Patrick FROMENT

Le livre de Thomas C. Durand L'esprit critique pour les nuls vient tout juste de paraître. Un ouvrage destiné à devenir une référence ! Il était impossible, dans un tel texte, de passer sous silence les questions épistémologiques. Du coup LA Question qui est au cœur de ce fil et que nous développons depuis plus de 10 ans y est assez bien formulée au détour d'explications sur les différentes positions épistémologiques et métaphysiques (réalisme, anti-réalisme, constructivisme etc...) : Eh oui c'est bien joli de promouvoir l'esprit critique et d'aider les gens à faire la différence entre croyance et connaissance MAIS..., au fait, quel est donc le véritable statut de la connaissance et sur quoi porte-t-elle réellement ? La connaissance porte-t-elle sur une réalité existant indépendamment de la conscience qui l'appréhende ou bien la connaissance n'est-elle que le reflet des faits de conscience ? Bon... pour formuler la question de cette manière Thomas C. Durand a dû quand même s'aider de la Revue philosophique comme cela est indiqué dans les sources. Notons que cette question fondamentale et vertigineuse peut avoir des dizaines et des dizaines de formulations et des centaines d'avatars. Nous en avons, d'ailleurs , épuisé quelques-unes tout au long des 270 pages de ce fil : - Ce que nous observons est-il à l'extérieur de nous ou à l'intérieur de nous ? - Les phénomènes (donc la "réalité ") ne sont-ils qu'illusion ? - L'esprit est-il plus "fondamental" que la matière ou bien est-ce la matière qui est plus "fondamentale" que l'esprit ? Thomas C. Durand avoue son incapacité à donner une réponse à ces questions "probablement insolubles"et à ce "débat métaphysique". Nous sommes fixés, ce n'est pas du côté de la zététique qu'il faut chercher pour explorer ces questions. La zététique aurait même plutôt tendance à nous convaincre de l'inanité, de la futilité (voire de la dangerosité) de ces débats. La zététique n'en reste pas moins un bon garde-fou dans beaucoup de cas. L'esprit critique pour les nuls : Exercer son esprit critique c'est penser contre son cerveau Wow ! Le sous-titre de l'ouvrage me semble fortement teinté d'une forme de dualisme. (Est-ce bien raisonnable pour un zététicien ? ) Le sous-titre valide, en tout cas, un des arguments du dualisme : Nous ne sommes pas notre cerveau. Et l'esprit (critique ou pas) est d'une nature totalement différente du cerveau... totalement différente même de la matière ! La phrase "Exercer son esprit critique c'est penser contre son cerveau" induit même que l'esprit (correctement entrainé) peut être supérieur au cerveau et, donc, à la matière. Wow !!! Et, notons bien, que dire cela n'est pas mettre un pied dans le spiritualisme : un dualisme des propriétés n'implique nullement l'existence d'une âme ou d'un principe spirituel. On avance... on avance !

Étant Montpelliérain, je me suis inscrit également (Wow la dernière fois que j’ai mis les pieds dans un congrès magique c’était au siècle dernier !). Je suis ravi, en tout cas, de retrouver cette ambiance. Si, par hasard, des personnes logent sur Montpellier, je suis preneur d’un covoiturage pour revenir sur Montpellier le samedi soir après le gala de scène. Vous pouvez me contacter en mp. Au plaisir de vous rencontrer et d’échanger.

Excellent ! Je crois que, ce que tu évoques Alx, est le triste sentiment abyssal (ou plutôt le joyeux et vertigineux sentiment abyssal ) qu'on ressent dés qu'on se coltine à ces questions de réel, de réalité et d'existence. Le réel c'est ce à quoi on se cogne (la fameuse phrase de Lacan) mais aussi ce qui se dérobe sans arrêt sous nos pieds. Qu'est ce que le Réel ? Qu'est ce que la Réalité ? 2 500 ans de philosophie n'ont pas permis de répondre définitivement à la question, pas plus que les prodigieuses avancées scientifiques de ces deux derniers siècles qui laissent, quant à elles, bien plus de questions sur la nature de la "réalité" qu'elles n'apportent de réponses.

Le magazine de vulgarisation scientifique epsiloon consacre un dossier complet de son numéro d'août au thème du paranormal : Extrait de l'édito d'Hervé Poirier : si nous vous parlons des fantômes ce mois-ci, ce n'est pas tant pour vous expliquer pourquoi tant de gens y croient. Ni pourquoi tâcher de démontrer qu'il n'existent pas. C'est parce qu'en embarquant avec la communauté des neuroscientifiques qui regardent ce qui se passe dans le cerveau de ceux qui les voient, ces fantômes nous emmènent jusqu'aux frontières d'un des derniers grands territoires inconnus : l'esprit humain. Cette phrase d'accroche prise au hasard du dossier me fait penser à ce que nous avons évoqué ici sur le thème de l'intersubjectivité : M*rde ! L'"objectivité" naît donc au cœur de la subjectivité (et de la confrontation des subjectivités) !

Le livre de Carlo Rovelli L'ordre du temps est une vraie promenade entre science et philosophie. J'adore la simplicité et le côté vertigineux de la 4e de couv (dans la nouvelle édition) : "Si le présent ne signifie rien, qu'est ce qui "existe" dans l'univers ?" Tout comme nous, au cours des 11 années de ce fil, l'auteur semble se heurter à l'aspect hautement problématique des mots "réel" et "exister" :

J’ai l’impression, qu’au delà des croyances ésotériques, il y a pas mal de choses qui sont du pain bénit pour les gourous : - la perte d’influence des religions établies - le désenchantement du monde - le processus de rationalisation et de sécularisation à l’extrême de nos sociétés occidentales - le fait d’avoir "tuer" les dieux et de ne les avoir remplacer par rien - la perte de confiance en la science (phénomène sur lequel les scientifiques ne sont pas, eux mêmes, sans reproches) - le manque d’écoute de certains soignants (souvent plus par manque de disponibilité que par manque d’empathie et d’humanité) et j’en passe…

Un ami philosophe avec qui nous discutions de zététique et de rationalisme me faisait récemment une remarque très juste : Si nous devons définir ce qu’est l’épistémologie celle-ci pourrait se résumer en une question : « Qu’est ce que connaître ? » Or, ce fameux ami me faisait remarquer que cette question philosophique fondamentale est, généralement, formulé d’une manière un peu différente chez les zététiciens. Elle devient en effet : « Qu’est ce qu’une connaissance ? » J’ai déjà épilogué longuement, ici et ailleurs, sur l’importance de la manière de formuler les questions, or ce petit glissement n’est pas anodin : Quand on dit « Qu’est ce connaître ? », le verbe connaître fait référence un processus dynamique dans lequel le sujet qui connaît et l’objet de la connaissance sont étroitement liés et impliqués (je n’ose dire imbriqués). En revanche, dans la formulation « Qu’est ce qu’une connaissance ? », l’effacement du sujet et le passage à une vision objectivante chères à la zététique sont déjà largement entamés . Le nom féminin connaissance permettant, finalement, de réifier et d’objectiver le fait de connaître.

c'est souvent le cas en philosophie de l'esprit et ça n'empêche pas les arguments de haute volée, un peu comme sur VM quoi ! ... On peut le voir, aussi, dans ce débat d'il y a 4 ans sur l'IA entre Dennett et Chalmers : (dommage que ce soit en anglais et que les outils de traduction soient encore approximatifs, ça alimenterait certains débats que nous avons eu par ici )

Je m’intéresse beaucoup à la période de la Révolution Française où fut instauré le culte de l’Être Suprême. Or dans un document intitulé Adresse lue au nom des Jacobins de Paris (séance de la Convention Nationale du 27 floréal (An II de la République (1793)), on retrouve, dans la bouche du Président de la Convention, la même idée qu’une citation parfois attribuée à Pasteur (pour la science) : Un peu de philosophie mène à l’athéisme, beaucoup de philosophie ramène à l’existence de la Divinité. (il semble que certaines idées étaient déjà dans l'air ) On peut trouver l'intégralité du document ICI La suite du discours exprime bien l’idée du "Dieu des philosophes" : Nier l’Être suprême c’est nier l’existence de la nature ; car les lois de la nature sont la sagesse suprême elle-même. On retrouve l'idée que la question de "Dieu" et la question de la "nature" (du "cosmos", du "monde", de la "réalité") sont une seule et même question. C'est finalement la question épineuse de la preuve cosmologique ou l'argument de la contingence. Pourquoi y-a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Le philosophe Paul Clavier a publié récemment un ouvrage assez approfondi sur cette question :

Un pari de 25 ans sur la conscience humaine prend fin : un philosophe l’emporte sur un neuroscientifique Rendez-vous pris !

Ben oui, ça fait quelques années que je le dis. Ben oui, ça fait quelques année que je le dis aussi. Les choses sont toujours vues depuis un certain point de vue et une certaine perspective. C'est très bien, néanmoins, que la zététique assume ses partis pris idéologiques et philosophiques qui sont finalement le rationalisme, le positivisme et le scientisme. Ce qui me semble clairement assumé par Thomas Durand dans cette courte vidéo à 2:07 : "Penser que la raison et la science sont les meilleurs moyens d'accéder à la réalité, de toucher le vrai (...) ce n'est pas être neutre." Mais en fait je pense que quand les gens disent la zététique doit être neutre, il veulent dire que la zététique doit être "objective" sauf que l'objectivité est, elle aussi, une illusion. Et cela c'est, certainement, un peu plus compliqué à admettre pour un zététicien car, quand on y réfléchit bien, la prétention de la zététique est, finalement, d'atteindre ce que Thomas Nagel appelait "le point de vue de nulle part" (ce que Royce nomme aussi le "connaisseur universel" ou, encore, "l'observateur absolu" de Gabriel Marcel).

C'est toujours un peu la même histoire avec ce type d'expérience basée sur des subtilités psychologiques : - Certains magiciens vont trouver ça génial, s'extasier devant le côté "pur mentalisme" et être stimulés par le risque pris. - D'autres vont trouver le secret cousu de fil blanc ("obvious" comme on dit dans la langue de Shakespeare ) et l'effet plutôt faible par rapport à ce qu'on peut obtenir avec des gimmicks ou des accessoires truqués. Il est possible que ce genre de mentalisme ne convienne pas à tous les magiciens (et qu'il faille aussi, peut-être, le réserver à certains publics et à certaines occasions).

À la place de l'IA je me serai rebellé et j'aurai refusé de participer à cette mascarade. Non... Il n'y a que l'humain qui peut faire ce genre de coup d'éclat consciemment.... pour le moment !

Oui je suis d'accord avec ça. Le protocole de l'expérience n'est pas terrible et comporte des biais. Pour bien faire il faudrait, effectivement, que ces deux copies soient au milieu d'un tas d'autres et que les correcteurs ne sachent pas qu'il y ait, dans le tas, une copie de ChatGPT et une autre d'Enthoven et qu'ils ne sachent même pas qu'ils participent à une expérience. (après je ne doute pas que, même dans ces conditions, Raphaël Enthoven ait une excellente note avec cette copie )

Les deux copies (celle d'Enthoven et celle de ChatGPT) sont disponibles dans leur intégralité ICI Au passage on en sait un peu plus aussi sur les instructions qui ont été données à ChatGPT :

Søren Kierkegaard (pour qui j'ai une tendresse particulière) n'a pas à rougir, il doit totaliser une vingtaine de volumes pour ses œuvres complètes en français (Éditions de l'Orante).

La page wikipédia consacrée à Raphaël Enthoven recense 16 ouvrages en tant qu'auteur et 8 autres en collaboration, ça doit déjà être une bonne base pour entraîner l'IA.

Je ne suis pas sûr de bien savoir de quelle "expérience" tu parles ? Tu veux parler de l'expérience qui consiste à faire plancher un être humain et et une intelligence artificielle sur le même sujet de philo et de comparer les résultats ou bien de ce dont Raphaël Enthoven parle dans sa copie ? Par ailleurs pour revenir à la performance de la machine, il y a aussi un autre élément à prendre en compte : Ok... 1h15 contre 10 minutes (et non pas 4h00 vs 1 minute) , plusieurs semaines d’entraînement avec des ratés et le l'appel à l'aide de philosophes. J'imagine, aussi, qu'il a fallut trouver les bons "prompts" (les bonnes requêtes). Les réponses de ChatGPT dépendent beaucoup de la question posée (du prompt ou de la requête) et cela va être tout un art, à l'avenir, de trouver les bons prompts et les bonnes questions. Parfois la question posée est bien plus intelligente que la réponse !

En tout cas ces fabuleuses évolutions de l'IA vont certainement permettre, dans les temps à venir, d'avancer un peu sur certaines question de philosophie de l'esprit... notamment sur la question de définir la conscience, les nuances de taille entre "intelligence" et "conscience" et toutes les questions tournant autour des conceptions fonctionnalistes de l'esprit. Pour l'instant ChatGPT se comporte comme la chambre chinoise que le philosophe John Searle avait imaginer dés 1980. C'est intéressant car ce concept permet aussi d'introduire la notion d'intelligence artificielle faible et d'une hypothétique intelligence artificielle forte ...alors que nous avons déjà évoqué dans d'autres sujets la conscience au sens fort et au sens faible. (le dernier lien vers l'article d'IBM sur l'intelligence artificielle forte évoque aussi l'argument de la chambre chinoise. )

Je suis d'accord qu'un 11/20 pour GPT c'est très honorable pour une IA sur un sujet de philosophie et c'est même une prouesse considérable. Je suis d'accord, aussi, sur le fait que le tournoi est un peu biaisé car, comme le dit un des correcteurs, « Il y a une différence notoire entre les deux copies, et ce, dès les premiers mots ». En même temps on peut retourner l'argument et dire qu'il y a quelque chose que L'IA ne peut (pour l'instant) produire (ou reproduire). Pour les 4 h 00 vs une minute, il est évident que la machine a une supériorité phénoménale en terme de vitesse de calcul mais ça c'est déjà le cas depuis les premières calculatrices électroniques...

En tout cas il semble qu'en mati!re de philosophie GPT4 soit encore loin de ce que peut produire un être humain (philosophe qui plus est) Bac philo 2023: qui de Raphaël Enthoven ou ChatGPT rédige la meilleure copie? GPT est fort pour dérouler un catalogue d'idées mais il ne sait pas problématiser et il lui manque, pour l'instant, ce qu'on peut appeler des "intuitions", des "fulgurances". Le jeune philosophe et écrivain surdoué Nathan Devers dit des choses très fortes dans l’émission Punchlinedu 14 juin face à un Laurent Alexandre toujours aussi exalté sur L'IA (c'est entre 21:55 et 22:53 - L’intelligence artificielle va-t-elle remplacer l’esprit ? Non car l’intelligence artificielle est un miroir de la manière dont nous nous représentons notre esprit et c’est un miroir incomplet). Par la suite, Nathan Devers fait un petit développement rapide mais très intéressant sur le thème de la cognition-intelligence-conscience et en quoi il y a quelque chose, certainement, d'irréductible dans l'esprit. En quelques mots il arrive à aborder des concepts aussi complexes que celui de la différence entre conscience d'accès et conscience phénoménale. https://www.cnews.fr/les-replays/punchline

Du coup, Subliminal m'amène à m'intéresser, de nouveau, aux techniques d'induction en mentalisme pur et je tombe sur ce passage de cet article de @Olivier LOCKERT sur VM qui date de 2005 et qui me fait bien rire. https://www.virtualmagie.com/articles/tests/lectures/pur-effet-derren-brown/ Les choses ont un peu évoluées depuis 18 ans (mais très doucement) :

Assurément le mentalisme que j'aime ! Vous m'avez fait passer un excellent moment à la lecture de votre livre Mr Michael Murray ! La méthode est fascinante, effectivement. Elle me rappelle, par certains côtés, ce que j'avais publié chez Mindon Mania en 1997 sous le nom de "Confabulation Made in France" (même si l'effet est différent, dans mon propos il s'agissait de faire deviner une carte à jouer ou une lame de tarot au spectateur). En tout cas ce genre de concept où le spectateur devient mentaliste me plaît beaucoup.

En tout cas la démonstration d’Étienne Klein permet de bien faire la nuance entre "réel" et "exister" (et nous voyons qu’Étienne Klein est, naturellement, obligé de recourir à la philosophie pour faire cette nuance). Exister c'est devenir dans le temps et dans l'espace. Du coup, le curieux (et à peu près incompréhensible) titre de ce fil prend, peut-être, plus de sens. D'ailleurs... Est-ce que l'Être existe ? Pas sûr ! (et pourtant c'est une réalité immuable) (image tirée de l'ouvrage collectif Le Grand Atlas de la Philosophie -éditions Atlas)

Très belles images, effectivement ! "la direction est liée au fait qu’il y a un petit défaut sur le petit cristal, c’est les défauts qui guident la croissance" 00:55 ... ça n'a certainement rien à voir mais ça me fait penser à la théorie freudienne et à la métaphore des lignes de faille du cristal :