Patrick FROMENT

État neuf et impeccable. Complet avec les cartes. 55 Euros fdpi inclus (pour la France) Paypal possible

J'aurais pu publier cette vidéo dans le fil sur les EMI mais il me semble judicieux de la mettre ici vu que le thème sous-jacent de cette causerie est la conscience. Sylvie Dethiollaz est Docteure ès sciences, Docteure en biologie moléculaire. Plein d'idées discutées tout au long des pages de ce fil sont présentes dans le propos de Sylvie Dethiollaz : 11:30 "La conscience n’est pas une production de l’activité cérébrale." 11:55 "La conscience n’est pas produite par le cerveau mais appartient à une dimension qui est au delà de l’espace-temps." 12:20 "La conscience est le substrat même, l’essence de l’univers, de tout ce qui existe." 12:50 "C’est un renversement de perspective par rapport à l’idée que c’est la matière qui a donné naissance à la conscience." (le fameux retournement de la chaussette ! ) 13:35 "Le cerveau est un récepteur mais une fois que le récepteur s’éteint, la conscience n’est plus liée à ce récepteur mais continue d’exister au delà." On pourra soutenir, bien entendu, que toutes ces affirmations sont péremptoires et ne sont jamais étayées par Sylvie Dethiollaz autrement que par l'argument des EMI qui vaut ce qu'il vaut et qui est très controversé. Certes ! Mais... Dire que... "La conscience est le produit de l'activité cérébrale." .. est tout aussi péremptoire et impossible à prouver. Pour les arguments je renvoie le lecteur vers nombreuses pages de débat dans ce fil autour de ce sujet. Si on veut résumer les arguments à l'extrême :

Je suis allé voir "Crois en tes rêves" au théâtre Déjazet en novembre dernier et j'avoue que je me suis laissé embarquer dans l'histoire du jeune enfant de banlieue passionné de magie jusqu'au flying final. Très belle mise en scène avec les vidéos qui racontent la vie de Kamel (la méga prédiction qui utilise la vidéo est d'ailleurs assez époustouflante).

Si j’étais farceur, je dirais aussi : Un dieu créateur de l’univers... Non ! Par contre… une fluctuation quantique du vide, Oui !

Effectivement ! J'ai souvent remarqué ce type de "scepticisme sélectif" chez nos spectateurs confrontés à une expérience de mentalisme (y compris les plus sceptiques). la voyance et la mediumnité... Non ! Par contre la télépathie, Oui ! ou alors : la télépathie... Non ! Par contre la psychologie et les neurones miroirs, Oui ! ou bien : le mythe de l'Atlantide... Non ! Par contre les soucoupes volantes et les extra-terrestres qui visitent notre Terre, Oui ! Je pourrais multiplier les exemples. En fait il y a toujours une faille (même chez les plus sceptiques des sceptiques ). Et il est intéressant, parfois, en discutant avec un spectateur de trouver son domaine de prédilection et de mettre nos présentations en lien.

Le psychologue et maître de conférences Renaud Evrard en donne une très bonne démonstration dans son dernier livre : Phénomènes Inexpliqués Cela faisait longtemps que je n’avais pas lu quelque chose d’aussi intelligent sur ce thème. Je vois recommande aussi le chapitre 4 nommé : L’opposition factice de la zététique. Petit passage marrant sur ce que l’auteur appelle le jeu des quatre familles sceptiques (après quel type d’athée êtes-vous ?, quel type de zététicien êtes vous ? ) :

Oui... L'auteur de l'article que j'ai mis en lien parle plusieurs fois de ce qu'il appelle le "simplisme" de la zététique. Nous avons évoqué, plusieurs fois dans ce fil, le fait que la zététique est efficace pour s'attaquer à des problèmes simples. Débusquer une fraude ou un biais cognitif dans un phénomène prétendument paranormal est un problème relativement simple... quand on a les bons outils !... Ce qui ne veut pas dire, par ailleurs, que la question du paranormal est un problème simple quand on s'y attaque d'une manière plus globale. Cette question est pluri-disciplinaire et requiert, non seulement, une expertise dans le domaine des biais cognitifs mais aussi en épistémologie, psychologie, philosophie, anthropologie et j'en passe. Pour citer un autre extrait de l'article en question : Avoir des victoires trop faciles comme c'est le cas de la zététique "historique", ou bien, étendre le champ de la méthode scientifique à tout et n'importe quoi comme c'est le cas de la zététique "nouvelle tendance" au risque de produire une aberration épistémologique, tel est le dilemme de la zététique ! Il y a d’ailleurs ça qui vient de paraître : 50 ans de Zététique, livre entretien entre Henri Broch et Richard Monvoisin : Deux zététiciens historiques (le fondateur et son élève) qui semblent prendre du recul et de la distance par rapport à la nébuleuse :

La revue European Scientist publie sur son site une critique de la zététique aux arguments très rationnels : Zététique, Fact-checkers, Debunkers : la régression de l’esprit critique L'article commence par quelques rudiments d'épistémologie autour de la question épineuse du critère de scientificité. Kant et Popper sont, bien sûr, convoqués. L'article montre comment le critère de scientificité peut, aussi, se retourner contre les fact-checkers et les zététiciens (j'ai déjà dû épiloguer, par ici, sur ce thème il me semble). Cette partie se termine sur une considération particulièrement pertinente : Sur "la" méthode scientifique : Sur la prétention de la zététique : Sur certaines implications philosophico-politiques de la zététique : De la belle ouvrage !

Il y a le même problème avec "psychic entertainer" qui est à peu près intraduisible en français. Il est possible, aussi, que ces termes traduisent une plus grande porosité dans la culture anglo saxonne entre le monde du paranormal et celui du divertissement.

Merci @Christian DELAMORINIERE Au vu de la synthèse de GPT, je me dis que nous avons bien traité le sujet depuis 2013 avec la cinquantaine de pages (ou alors c'est GPT qui a bien pompé le sujet ! ).

L'illusionnisme ne sert-il qu'à divertir ? .... J'ai posé la question à chatGPT (c'est le dernier truc à la mode pour avoir des arguments d'autorité ! ) : L'illusionnisme est souvent utilisé pour divertir les gens et leur offrir un spectacle impressionnant et fascinant. Cependant, l'illusionnisme peut aussi avoir d'autres utilisations et significations. Par exemple, l'illusionnisme peut être utilisé comme une forme d'art pour exprimer des idées et des émotions complexes. Les illusionnistes peuvent utiliser des tours pour explorer des thèmes comme la perception, la réalité, la confiance, et la tromperie. De plus, l'illusionnisme peut être utilisé pour la psychologie et la thérapie. Les thérapeutes peuvent utiliser des illusions pour aider les gens à surmonter des phobies ou des troubles anxieux. Les psychologues peuvent également utiliser des illusions pour étudier la perception et la cognition. Enfin, l'illusionnisme peut également être utilisé pour la communication et l'enseignement. Les illusionnistes peuvent utiliser des tours pour illustrer des concepts scientifiques ou mathématiques complexes, ou pour captiver l'attention des élèves et des audiences lors de présentations ou de discours. En résumé, bien que l'illusionnisme soit souvent associé à la simple diversion, il peut avoir de nombreuses autres utilisations et significations, notamment comme une forme d'art, pour la psychologie et la thérapie, ainsi que pour la communication et l'enseignement. GPT3

Sébastien Thill dans Labyrinthe ... Je n'ai pas vu le spectacle mais il semble bien qu'il surfe sur la question fondamentale de la philosophie :

J’imagine qu’il faut lire : « C'est finalement en m'éloignant le plus de la magie que j'ai l'impression de me rapprocher le plus de la Magie. » (avec la nuance subtile magie et Magie ) Pour avoir emprunter ce chemin moi même, je me sens complètement en accord avec ta vision. J'imagine que tu connais le travail de Enrique Enriquez. Ce débat surréaliste était certainement nécessaire pour faire comprendre certaines choses. On retrouve les mêmes divergences (ou convergences, ça dépend de quel point de vue on se place) dans le domaine de la mémoire. Je lisais d’ailleurs su ce forum la très bonne réflexion suivante : … et, bien sûr, nous retrouvons ça aussi dans le domaine de l’hypnose (hypnose de spectacle / hypnose thérapeutique). Pour revenir à ta question : « Psychic reading » est une expression qui a un sens dans la culture anglo-saxonne, il est d’ailleurs intéressant de voir ce que ça recouvre : Psychic reading « Arts divinatoires » serait peut être l’expression qui s’en rapproche le plus en français. Je comprends que cette expression n’est pas complètement satisfaisante pour toutes les raisons que tu évoques. Peut être le plus simple est d’utiliser des mots qui parlent à l’imaginaire des spectateurs et qui s’adaptent à tes présentations. Pour ma part, j’aime bien proposer une expérience de quelque chose… On a le choix une expérience de télépathie, une expérience de psychologie, une expérience d’influence…. Pour un reading pur, c'est à dire une expérience où tu parles de la personnalité du spectateur et où tu révèles des informations sur son présent, son passé et son avenir peut être le plus sage est de ne pas nommer ce que tu fais et laisser le spectateur interpréter librement. Je crois qu'elle est un peu endormie . Il y a quelques années un message comme le tien aurait déjà suscité bien des polémiques.

Ces considérations intéressantes sur les couleurs renvoient à la notion de qualités premières et secondaires : Cette dichotomie ne présente pas d'ailleurs que des avantages... ... Et elle est aussi sujette à discussion : Qu'est ce qui est "primaire" et qu'est ce qui est "secondaire" ? C'est tout le débat entre l'objectif et le subjectif, débat bien plus épineux qu'il n'y parait de prime abord car on peut considérer, aussi, que c'est l'intersubjectivité qui définit l'objectivité et que, donc, le concept d'"objectivité" émerge au cœur de la subjectivité (ça aussi ça a été abordé par ici). Intersubjectivité Sur ce thème c'est, encore une fois, Berkeley qui a le dernier mot (mais bon... ça reste une appréciation subjective ! ) :

Le vétérinaire n'arrive pas à déceler la maladie de sa chienne chatgpt y parvient et la sauve

Patrick Juignet, le rédacteur du site Philosciences est philosophe, psychiatre et psychanalyste. Il insiste souvent, dans ses écrits, sur la distinction entre "réel" et "réalité". En bon psychanalyste, il explique assez bien la perspective constructiviste qui a été abordée plusieurs fois par ici. J'abonde sur les deux définitions et les deux liens que tu publies (et qui sont de Patrick Juignet). Par ailleurs, Patrick Juignet est aussi l'auteur de La psychanalyse, une science de l'homme ? ouvrage dont la deuxième partie (pages 52 à 120) est nommée D'indispensables repères épistémologiques, le chapitre 4 de cette deuxième partie, nommé Y a-t-il un fondement de la réalité ? (une belle question de philosophe ça ! ) aurait toute sa place ici.

J'adore cette phrase qui pourrait être nommée "le cauchemar d'un zététicien". Je ne sais pas si le monde existe (ça dépend ce qu'on entend par "monde" et par "exister" , cela a été dit maintes fois ici). Dire "Quelque chose existe" serait peut être plus juste et plus prudent. Par contre, il y a bien des domaines où "tout et son contraire" peuvent être vrais en même temps : En philosophie, il y a régulièrement des arguments pour et contre une certaine position, et ces arguments peuvent tous être considérés comme valables. En psychologie également, et même dans ce qu'on appelle le comportementalisme (la partie de la psychologie considérée comme la plus "scientifique" puisqu'elle traite des comportements observables). Certaines personnes, par exemple, peuvent être motivées par des récompenses et d'autres par des punitions, et ces deux approches peuvent toutes deux fonctionner pour certains individus. En physique quantique (partie de la physique que Thomas C. Durand qualifie de "si exotique" dans son livre même elle est confirmée par toutes les expériences) les états de superpositions nous disent que n et son contraire peuvent être vrais en même temps... jusqu'à ce qu'une mesure fasse s’effondrer cet état de superposition. Ce qui fait employer à certains physiciens comme Hervé Zwirn le joli terme de "solipsisme convivial"... presque un "soliloque" ! J'aime beaucoup la conclusion de ce document :

Il peut se concevoir que toutes ces perspectives soient pertinentes chacune à leur niveau...

C'est drôle cette définition du koan que tu as posté en 2016. Je la trouve très "rationnelle" (dans le sens occidental du terme). Celle présente dans le lien wikipédia que tu viens de publier plus haut me semble plus juste (et se rapproche fortement de celle que j'ai moi-même postée) : Ce n'est pas la constatation de l'absurdité du koan qui permet de se rapprocher de la "réalité". C'est l'aporie (que certains nomment "absurdité") qui est, elle-même, un chemin vers la "réalité". Ce qui fait une sacrée nuance ! Pour le dire autrement, c'est le court-circuitage de la pensée rationnelle qui permet de s'approcher de la "réalité" dans le zen. ...Et je passe sur la définition du mot "réalité" dans le zen qui recouvre quelque chose de très différent de ce qu'on entend par ce mot dans la philosophie ou dans la science occidentale.

Une des problématiques qui nous a un peu occupée au cours des 11 années et des 260 pages de ce fil a été de savoir si les questions posées par ici ont du sens. Comme le dit Thomas C. Durand dans Dieu, La contre-enquête (page 276) : "La rationalité consiste aussi à douter de la pertinence des questions que l’on pose et à rejeter celles qui contiennent en elles-mêmes des obstacles à leur élucidation." Si je souscris totalement à la première partie de la citation (douter de la pertinence des questions que l’on pose), j’avoue que j’ai beaucoup plus de mal avec la seconde partie (rejeter les questions qui contiennent en elles-mêmes des obstacles à leur élucidation). Si cela veut dire qu'il faut éradiquer tout paradoxe des questions qu'on peut poser ou qu'on ne doit poser que des questions pour lesquelles il existe une réponse, cela va certes réduire drastiquement le champ des questions possibles. C’est drôle car poser des questions qui contiennent en elles-mêmes des obstacles à leur élucidation c’est le principe même du koan zen : Le but du koan est donc justement de faire sortir l'esprit de la rationalité considérée ici comme un obstacle à une compréhension plus profonde qu'on appelle "éveil" dans le zen. Exemples de koan : - Quel était votre visage avant la naissance de vos parents ? - Deux mains applaudissent et il y a un bruit. Quel est le son d'une main ? La question : Un arbre fait-il du bruit quand il tombe si personne n'est là pour l'entendre ? (déjà évoquée par ici) peut aussi être considérée comme un koan zen.

On retrouve d’ailleurs le même genre de faiblesse dans le chapitre 17 (la preuve par l’expérience mystique). Ce type de faiblesse me semble surtout être le symptôme du fait que la difficulté liée au mystère de la conscience est plutôt minimisée voire éludée par l’auteur. Dans ce genre de livre, l’adoption de la position métaphysique physicaliste, présentée comme une quasi-évidence, impose de traiter la conscience comme un fait trivial, le simple (si j’ose dire) aboutissement de l’évolution, le résultat de l’activité cérébrale. Les choses ne sont pas si simples et Thomas Durand le sait. Du coup il fait une rapide mise au point en quelques mots au risque de se contredire lui-même : L’impossibilité de trancher sur la nature de la conscience, mystère qui pose des questions infinies et qui prendra 500 pages chez un auteur comme Michel Bitbol est expédiée en deux lignes chez Thomas Durand. Encore une fois cela n’enlève rien à la qualité de l’ouvrage. Thomas Durand n’est pas philosophe de l’esprit et ce n’est pas le propos de son livre mais la manière rapide voire désinvolte dont il traite la question de la conscience me semble être une faiblesse. La manière même de poser les questions traduit souvent le point de vue de l’auteur et ses options métaphysiques, je pense à un autre ouvrage que j’ai lu il n’y a pas longtemps sur ce même sujet de ce qu'on peut appeler "l'argument de la conscience" : Ne suis-je que mon cerveau ? de Sharon Dirckx En tout cas c’est une belle mise en perspective que d’avoir lu presque coup sur coup, le livre de Sharon Dirckx et celui de Thomas Durand.

Oui ! ... Et de montrer aussi certaines grosses limites du naturalisme et du physicalisme ! Le chapitre 12 (la preuve par la raison) me semble être un des plus faibles surtout dans sa variante (la preuve par la conscience) expédié en... deux pages et demi ! Les longues proses de Michel Bitbol pour parler du mystère de la conscience, de sa "boucle étrange" et de ses multiples implications philosophiques et métaphysiques me passionnent et m'éclairent bien plus. La citation d'Albert Jacquard page 110 : L'esprit n'est que l'aboutissement de l'aventure de la matière. Il n'a d'autre origine que l'ensemble du cosmos. ... Dit comme ça cela me semble aussi péremptoire et lapidaire que la citation de George Wald que j'ai posté le 7 mars sur le fil "Réalité" : L’esprit n’a pas émergé tardivement au cours de l’évolution de la vie. Il est, depuis toujours, la matrice, la source de la réalité physique et sa condition nécessaire, si bien que la réalité physique se compose de cette matière qu’est l’esprit. J'ai bien aimé le chapitre 26 (Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?)... Plein d'échos, là aussi, avec des choses que nous avons abordés dans le fil "Réalité". Après c'est pareil... Si on veut un éclairage philosophique un peu plus profond sur cette question, l'ouvrage du philosophe Francis Wolff, éponyme de la question, aux PUF va beaucoup plus loin. J'ai aussi apprécié que Thomas Durand indique, dés la page 10, que, peut être, le bonheur passe nécessairement par ce qu'il appelle joliment des "hors-pistes de la raison". Il revient, d'ailleurs, plusieurs fois sur cette idée au cours du livre.

Si tu veux ! La Licorne rose invisible ou le Monstre en spaghetti volant sont des parodies destinées à montrer l'impossibilité de prouver l'existence d'un Dieu créateur et ce qui est, selon les créateurs de ces parodies, l'absurdité de certains débats théologiques. La Licorne bleue rose invisible laisse, cependant, intact le débat et la question autour de l'existence d'une réalité qui se situerait hors du temps de l'espace et de la causalité... Ou d'autres questions du même acabit comme : Les lois de la physique sont-elles immanentes à l'univers ou bien pré-existent-elles à l'univers ? Ce qui est une autre façon de poser la même question en des termes plus "physicalistes".

GPT va-t-il devenir Skynet ? GPT-3: Is this the beginning of Skynet?

Je viens de finir le livre de Thomas C. Durand, Dieu, La contre-enquête Il est plutôt d’un très bon niveau même si tout est vu au travers du prisme de l’approche naturaliste (mais on ne va pas demander à l’animateur de la TeB de faire du mysticisme ). Le succès du livre de Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies a eu l’avantage d’ouvrir le débat et de susciter des réponses de très bon niveau, notamment l’ouvrage de Jacques Arnould et celui de Thomas Euvé (avec la participation d’Étienne Klein). Intéressant aussi car les deux auteurs précédemment cités ont la double casquette de scientifique et théologien. A la lumière des 4 ouvrages que je viens d’évoquer, il me semble que nous n’avons pas à rougir des plus de 11 ans de débat sur ce fil (auquel je me permet d’ajouter les 11 ans de débat sur le fil "Réalité"). Plusieurs fois, à la lecture, de ces 4 ouvrages il me semblait relire la plupart des arguments évoqués ici. Ce qui n’est pas très étonnant dans la mesure où, sur cette question des "preuves" et des "signes" de l’existence de dieu, ce sont souvent les mêmes arguments qui sont évoqués et recyclés depuis des siècles. Exiger de la science ce qu’elle ne peut fournir c’est tomber dans le scientisme. Ce que font, ironie du sort, les marchands de preuve de dieu, qui brandissent l’accusation de « scientisme » à tout bout de champ. Thomas C. Durand Thomas C. Durand propose aussi le terme de négathéhisme pour nommer la croyance en l’inexistence de Dieu et le différencier ainsi de l’athéisme qui est l’absence de croyance en Dieu (a privatif). Nuance très intéressante qui vient compléter la question des différents athéismes que j’avais évoqué ici :