Patrick FROMENT

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... Le terme "intelligence artificielle" me semble déjà très problématique. Il est rigolo, d'ailleurs, (et parfois dramatique) de voir comment cette fameuse IA ne fait que reproduire les préjugés de son programmeur (préjugés souvent inconscients et qui sont aussi les préjugés d'une société et d'une époque). pourquoi l'intelligence artificielle est sexiste Amazon a dû désactiver une IA qui discriminait les candidatures de femmes à l’embauche

Cela peut être les deux mon capitaine ! Comme le dit Mr Phi dans la vidéo ci-dessous à 3:40 : « Peu importe que le cerveau soit biologique ou informatique, la conscience qui en résulte est tout aussi réelle ». (Ce qui est déjà problématique, pour moi, car on présuppose qu’il est possible de créer artificiellement une conscience. C’est aussi, pour moi, la faiblesse des trois hypothèses de Nick Bostrom. En effet, Bostrom présuppose, en quelque sorte, ce qu’il veut démontrer.)

Je pense que l'expérience de pensée décrite dans cette vidéo va un peu plus loin que ça. Tu peux consulter cet article wikipédia (que j'ai déjà posté ici il y a quelques années) : Ce que Marie ne savait pas (la partie "les implications de cette expérience notamment).

... pour ma part s'il manque une 4e hypothèse je dirais que c'est la suivante : - les civilisations n'atteignent jamais le stade où elles peuvent créer une telle simulation car une telle simulation est impossible à créer (en d'autres mots la conscience est d'une telle nature qu'elle ne peut être créée "artificiellement").

Ça c'est le deuxième scénario, non ? (Les civilisations intelligentes atteignent le stade où elles peuvent mener de telles simulations mais choisissent de ne pas le faire parce que cela ne leur semble pas opportun)

La théorie selon laquelle la réalité où nous vivons est une simulation est une idée très ancienne depuis la caverne de Platon jusqu’à Matrix. Le philosophe suédois Nick Bostrom décrit trois scénarios possibles, il prétend que l'un des trois doit être exact - Les civilisations intelligentes n'atteignent jamais le stade où elles pourraient produire de telles simulations parce qu'elles s'autodétruisent où sont détruites par autre chose (comme par exemple un astéroïde). - Les civilisations intelligentes atteignent le stade où elles peuvent mener de telles simulations mais choisissent de ne pas le faire parce que cela ne leur semble pas opportun. - Nous sommes probablement déjà dans une simulation. Bostrom considère ce troisième et dernier scénario comme le plus probable.

Pour continuer et, peut être clore, ce hors sujet dans ce fil (bien qu’il est connu que Freud utilisait l’hypnose avant d’élaborer la technique psychanalytique), il est bon, effectivement, de signaler que ce film est un pamphlet uniquement à charge contre la psychanalyse réalisé par une militante anti-psychanalyse. Emmanuelle Laurent (psychologue clinicienne, youtubeuse et auteur de nombreuses vidéos de vulgarisation de la psychanalyse) signe une très bonne critique du film dans Slate : Mon phallus et mon néant

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Cette fois tout est clair (et tout s'éclaire) !

L'article suggère plein d'autres hypothèses J'aime bien la fin de l'article...

La philosophie est l’art, qui ne veut pas l’être, d’arranger les mots indéfinissables en combinaisons plus ou moins agréables et excitantes. (…) La métaphysique prend ainsi aisément pour or ce qui n’est que papier, et pour des êtres ce qui n’est que des moyens d’échanges. (…) Il ne s’agit pas de savoir si l’homme est libre, mais que signifie libre, ni si le monde sensible est réel, mais que signifie monde et réel. Paul Valery - Cahiers

===> vidéo ci-dessous entre 1:23:00 et 1:24:41 (et sinon tout le contenu de la vidéo est très intéressant aussi et complètement dans le sujet de ce fil)

Bien oui mais la question de la définition de Dieu est néanmoins fondamentale comme le dit ce texte de l'association des libres penseurs ICI

... Le plus drôle peut être (et le plus paradoxal) dans cette vidéo… … C’est que l’auteur de la vidéo aurait pu s’intéresser à la conception de Dieu chez trois des philosophes qu’il cite et dont il utilise la pensée : Il faut nécessairement conclure que Dieu existe ; car je n’aurais pas l’idée d’une substance infinie, moi qui suis un être fini, si elle n’avait été mise en moi par quelque substance qui fût véritablement infinie. René Descartes Croire en Dieu, c'est comprendre que la vie à un sens, croire en Dieu c'est voir que les faits du monde ne sont pas le dernier mot, croire en Dieu c'est voir que la vie à un sens. (...) Le sens de la vie, c’est-à-dire le sens du monde, nous pouvons lui donner le nom de Dieu. Et lui associer la métaphore d’un Dieu père. La prière est la pensée du sens de la vie. Ludwig Wittgenstein Je ne sais pas si Dieu existe ou pas. (…) Certaines formes d’athéisme sont arrogantes et ignorantes et doivent être rejetées. Mais l’agnosticisme, reconnaître que nous ne savons pas et rechercher, a complètement raison. (…) Quand je regarde ce que j’appelle le don de la vie, je ressens une grâce qui est en rapport avec certaines conceptions religieuses de Dieu. Karl Popper Il y a là au moins trois conceptions de la divinité : - l’argument ontologique de René Descartes - Dieu vu comme une métaphore du sens de la vie par Ludwig Wittgenstein - Dieu envisagé comme la vie elle même par Karl Popper … Et donc, effectivement, cela n’a donc pas beaucoup de sens de nier l’existence de Dieu sans préciser de quelle conception de Dieu il s'agit.

Merci pour cette vidéo Christian que tu postes sur les deux fils les plus métaphysiques du forum. La vidéo est un bon florilège des arguments philosophiques, logiques et rationnels qu'on peut déployer pour démontrer l’inexistence de Dieu. En ce sens elle est très intéressante. Le détour par les philosophes sceptiques (que le youtuber traite de casse c***lles) et la question du solipsisme montre bien qu’à, un certain niveau, la question de l’existence de Dieu et celle de l’existence du monde sont une seule et même question (surtout quand on est spinoziste (ou néo spinoziste)). Bien sûr, les arguments avancés peuvent être largement contre argumentés. Par exemple : - L’idée même de prouver l’inexistence de quelque chose est largement sujette à caution (ce n’est pas à toi Christian que je vais apprendre ça, il me semble que c’est un thème que tu as souvent développé ça et là). - L’accusation récurrente de solipsisme quand une théorie ou une idée philosophique présente une certaine bizarrerie est un épouvantail rhétorique. Le solipsisme est un homme de paille puisque aucun philosophe n’a jamais soutenu de telles positions à part dans les romans d’Eric Emmanuel Schmitt. - Dire que la réalité pourrait être une illusion ne revient pas à dire que la réalité n’est pas réelle comme il est dit dans la vidéo à 21:40, c’est simplement faire remarquer que la réalité n’est, peut être pas, telle qu’elle nous apparait. - L’idée selon laquelle soit Dieu n'a aucun effet sur le réel auquel cas il est fictif par définition, soit Dieu a des effets sur le réel auquel cas son existence peut et doit être prouvée scientifiquement me semble problématique (le fait que le réel existe est déjà un effet de la présence de Dieu pour certains croyants). - Enfin, et cela est dit dans le commentaire de la vidéo, l’auteur ne définit pas Dieu et donc il nie quelque chose qu’il ne définit pas, sa défense à cette critique étant : « Puisqu'il existe une infinité de définitions de dieu possible, si on attend de toutes les réfuter une par une, c'est littéralement sans fin » . Néanmoins, ce faisant, l'auteur de la vidéo nie un Dieu qui est essentiellement un Dieu transcendant, oubliant qu'il y a bien d'autres conceptions du divin parmi les croyants.

ça calme, hein ?!?

Je ne connaissais pas cet épisode de la vie de Jean Eugène Robert-Houdin et j’ignore s’il est avéré. Peut être un spécialiste ou historien passant par ici pourra en dire plus. Extrait de l’article de Bertrand Meheust téléchargeable sur son site ICI

Qu'entends-tu par là ? (comme dirait Francis Blanche au Sâr Rabindranath Duval) C’est une autre façon de formuler l’évidence cartésienne : Ma conscience peut me tromper sur ce que je perçois mais il n’est pas concevable que je me trompe sur le fait d’être conscient. Le serpent que je vois là sur le bord de la route n’est peut être qu’une corde mais mon expérience consciente de voir un serpent (plus tous les affects accompagnants cette expérience consciente le sursautement, la peur…) sont bien réels. Il y a donc deux choses à séparer : - le fait qu’il soit inconcevable que je me trompe sur le fait d’être conscient - le fait qu’il soit possible que je me trompe sur ce que sont les choses parce qu’elles semblent autres Ce qui amène à deux grandes questions : - Est-il possible d’être trompé sur ce que sont les choses qui m’apparaissent ? (la science et la philosophie ont largement répondu oui à cette question) et - Est-il possible que l’apparition des choses à ma conscience soit une illusion ? (la science et la philosophie réponds plutôt non à cette question sauf les partisans du matérialisme éliminitaviste et de l’illusionnisme - sujet que j’abordais dans mon message de ce matin en parlant de l’ouvrage de François Kammerer) J’ai emprunté la formulation "en matière d’expérience consciente, l’apparence est la réalité" au philosophe de l’esprit John Searle. Il dit exactement : Là où il est question de la conscience, l’existence de l’apparence est la réalité. John Searle - The Mystery of Consciousness, 1997 Tu as plus d’info sur la page Wikipédia dédiée à John Searle ICI Extrait :

Comme tu le sais très bien, Fabien, un illusionniste doit se cantonner et se limiter au strict divertissement (et, quand je parle de divertissement, je parle, ici, de divertissement "tagada boum boum", pas de divertissement au sens pascalien du terme). Toute incursion d’un illusionniste en dehors du champ du divertissement est irrémédiablement frappée du sceau du soupçon de charlatanerie. C’est évident ! (qu’importe, par ailleurs, que certains aspects du travail de l’illusionniste le rendent légitime à parler de certains thèmes psychologiques comme les biais cognitifs ou certains thèmes philosophiques comme la question de l’apparence et de la réalité)

Typiquement une impression est une expérience consciente et, en matière d'expérience consciente, l'apparence est la réalité. Par ailleurs, il faut bien une conscience (et une expérience consciente) pour constater une apparence (ou une illusion). En ce sens je ne comprends pas l'argumentation illusionniste qui consiste à nier l'expérience consciente. Au pire on ne fait que déplacer le problème. En tout cas tu es un des rares contributeurs réguliers à ce sujet depuis plusieurs années, il faut croire qu'il t'apporte quelque chose. Mais je ne veux surtout pas que ça te rende malheureux. Un avis médical est toujours utile... Si tu consultes un psychiatre, interroges le sur le syndrome de déréalisation, ça me semble assez bien correspondre aux symptômes que tu décris.

La thèse de doctorat de François Kammerer (2016) portant sur l’illusionnisme en philosophie de l’esprit est disponible sous forme d’un épais ouvrage intitulé Conscience et matière - Une solution matérialiste au problème de l’expérience consciente. Il a déjà été question de François Kammerer dans ce fil, notamment suite à sa vidéo d’entretien avec Mr Phi (ICI). Je rappelle, par ailleurs, que l’illusionnisme en philosophie de l’esprit consiste à dire que les expériences conscientes n’existent pas mais semblent simplement exister. Bref le parfum, le goût de votre café du matin ou même la douleur (coucou Kristo ! ) ne sont que des illusions. L’illusionnisme est une manière de contourner le problème difficile de la conscience en niant purement et simplement l’expérience consciente. Je suis frappé de voir à quel point, l’argument central d’une telle position consiste à dire que c’est la seule manière de « sauver » le matérialisme. De ce point de vue, la quatrième de couv de l’ouvrage me semble être un éclatant aveu (c’est moi qui graisse) : Comme l’explique fort bien François Loth (un autre philosophe de l’esprit) sur son blog (ICI) : Pour être illusionniste, il faut accepter un certain nombre d’idées prodigieuses (je dirais même qu’il faut avaler de sacrée couleuvres ) :

Oui ! Et de la même façon nous pouvons dire que ce corps interagit avec son environnement, le sentiment de séparation de l'être humain avec l'environnement est illusoire (et quand je parle d'"environnement" je pourrais dire "univers"). C'est un peu le propos de Marc Halévy d'ailleurs... même si dire les choses comme ça (il n'y a pas de séparation entre nous et l'univers) peut facilement prêter le flanc à un procès en "new-Agisme".