Patrick FROMENT

Il y a deux raisons très fortes qui font que la comparaison entre la marche et l'expérience consciente est inappropriée : - Sur le plan physique on sait parfaitement expliquer comment l'activité musculaire produit la marche. On est, en revanche, incapable d'expliquer comment les neurones produisent l'expérience consciente. - Contrairement à l'expérience consciente, l'activité de marcher demeure un objet possible de représentation et d’investigation observable, mesurable et quantifiable. L'expérience consciente ne peut que s'éprouver de l'intérieur. Elle n'est pas mesurable, pas quantifiable. On peut observer sa propre marche et la marche d'une autre personne. On ne peut jamais observer que sa propre conscience. Concernant la conscience d'un autre, on en observe jamais que les effets (ou les corrélats). L'expérience consciente n'est pas un phénomène comme les autres. Elle est "l'arrière plan" de toute connaissance d'un phénomène, la condition préalable de l’objectivation.

C'est là où nous divergeons totalement : L'hypothèse de l'existence de Dieu n'est pas une hypothèse scientifique. C'est une hypothèse qui est complètement impossible à appréhender avec la science et qui restera, peut être, pour toujours, hors du champ de portée de la science. L'hypothèse de l'existence de Dieu est une hypothèse métaphysique. Tout ce que je dis là est une lapalissade au fond : la science s'occupe de comprendre le monde des phénomènes et de l'expérience sensible, la métaphysique explore ce qui est censé exister en dehors de l'expérience sensible. Bien sûr tout scientifique a le droit de faire de la métaphysique et même d'étayer ses hypothèses métaphysiques avec des arguments scientifiques mais dans ce cas il n'y a pas à faire deux poids deux mesures entre un scientifique qui cherche à "prouver" l'existence de Dieu avec les mathématiques ou que sais-je d'autre avec un scientifique qui cherche à "prouver" la très faible probabilité de l'existence de Dieu par la science. Dans les deux cas la démarche n'est que pure spéculation, voire pur militantisme ! Encore une fois, chacun a le droit de militer pour ce qu'il veut et de faire de la métaphysique (ce n'est surtout pas moi qui vais dénier ce droit y compris à des scientifiques), il faut juste correctement nommer les choses. Le fait que la science utilise un matérialisme méthodologique pour des questions de commodité n'autorise pas à dire que le matérialisme philosophique ou l'athéisme sont scientifiques (même si, bien sûr, ce glissement s'observe allègrement en zététique). Le matérialisme philosophique et l'athéisme sont des options métaphysiques personnelles, rien de plus.

@Christian GIRARD J'ai trouvé sur la plate forme Quora deux questions qui pourraient éclairer notre débat (en tout cas il y a un rapport direct) Quel est le consensus scientifique officiel sur la conscience humaine ? Est-ce notre conscience qui modèle le cerveau ou bien le cerveau qui modèle notre conscience ? Je met les liens car les questions me paraissent bien formulées et les réponses apportées par H Chris Ransford me semblent à la fois succinctes, claires et plutôt équilibrés (ce qui est plutôt pas mal pour des questions aussi complexes). Le CV et les publications de ce monsieur présentent des éléments quelques peu hétérodoxes qui devraient constituer pour toi un "signal d'alerte" mais c'est pas grave ! Un scientifique qui milite avec énergie pour l'athéisme (comme Richard Dawkins par exemple) ça vaut un "signal d'alerte" pour toi ou pas ? ...Si un thésard cite Dawkins dans sa thèse, alerte ou pas ? Attends ! mieux ! : Si des youtubers zététiciens se déplacent à Oxford pour interviewer Dawkins, signal d'alerte ou pas signal d'alerte ?)

Effectivement c'est pas le sujet du propos dans la citation que j'ai mis. Après, vu la place que les statistiques ont pris, aujourd’hui, dans la formation initiale du psychologue, je pense que Thierry Ripoll doit avoir un niveau suffisant. Vous êtes extraordinaires quand même : Je présente un livre écrit par un rationaliste dont le propos est, sur 380 pages, la déconstruction des croyances. Un auteur qui pourrait faire partie de ceux conseillés par les cercles zététiciens (Ah mais… Il l’est en fait ! CLIC). Je précise aussi que j’aime cet auteur (même si nous divergeons radicalement sur plein de choses) car il cherche à comprendre les choses anthropologiquement et psychologiquement (il me fait penser à Pascal Boyer Et l’homme créa les Dieux dont il a déjà été question par ici). Je cite un passage qui me touche parce que l’auteur y fait part, humblement et modestement, de ses doutes sur le debunking (« Je n’ai pas de réponse claire à ce sujet »). Un peu de nuance est -il si dérangeant que ça ? On peut, bien sûr, regretter qu'une affirmation aussi forte ne soit pas plus étayée mais relisez : Encore une fois, il s'agit d'un passage du livre qui est très personnel : l'auteur parle de lui, de son rôle de professeur, des conférences où il démystifie certaines croyances et il s'interroge simplement sur l'impact qu'il peut avoir sur ses auditeurs. Ce genre de démarche introspective est plutôt rare dans les milieux rationalistes et zététiques. En tout cas, ça me touche, ça pose de bonnes questions qui rejoignent les questions que je me pose moi-même depuis des années et c'est pour ça que je l'ai cité ici.

Non ! Cela montre juste qu'il y a une corrélation entre les évènements cérébraux (le cerveau) et les évènement mentaux (la conscience). Tu dis que cela implique une causalité : cerveau ---> conscience Certains spiritualistes et scientifiques (non mainstream mais quand même prix Nobel (Eccles par exemple)) te dirait que c'est la conscience (la volonté) qui cause les évènements cérébraux. Nous avons donc une causalité inversée : conscience ---> cerveau. Et il vont te tenir le raisonnement suivant : Si je suis en mesure de contrôler mon contenu mental (mes représentations, mes émotions, mes attentes...) et que celui-ci a un effet sur la plasticité cérébrale (en modifiant la connectivité fonctionnelle comme le montrent les études de Mr Beauregard par exemple), c'est donc qu'il existe une volonté extérieure au cerveau (un "moi externe") qui peut agir dessus. Le problème, comme tu le sais, c'est que le paradigme scientifique actuel interdit le recours au dualisme ou à des entités non matérielles (un "moi externe", une "âme" ?). Par ailleurs, concernant la mise en évidence d'une corrélation, tu as aussi d'autres types de causalité possibles : - causalités bidirectionnelles qui existent y compris en sciences physiques (typiquement variation de pression et variation de température). Qui nous dit que la causalité entre cerveau et conscience n'est pas bidirectionnelle ? (Aïe ça revient encore une fois à une forme de dualisme !). - la corrélation par cause commune : qu'on peut typiquement illustrer par des affirmations absurdes comme : "Quand il y a un feu il y a aussi des pompiers... Est ce que par hasard les pompiers ne seraient pas la cause du feu ? ... ou bien le feu la cause des pompiers ?" Tout ça pour dire que, rien ne prouve que la catégorie causalité soit pertinente dans le couple cerveau / conscience. - la corrélation acausale : il y a une corrélation naturelle et nécessaire entre concave et convexe mais l'un n'est pas la cause de l'autre. En bref corrélation n'est pas causalité !

Pour résumer : Nos échanges récents sur ce fil résument et illustrent bien la critique que je formule à l’égard de la zététique depuis des années (mais je crois que tout le monde a bien compris maintenant) : Les objectifs affichés de la zététique sont (pour faire court) la défense de l’esprit critique et la dénonciation des fausses sciences. Aucun problème pour moi sur ces deux points. Par contre cet objectif noble glisse souvent sur des choses comme : - dénigrement de toute forme de spiritualité - promotion d’une vision unique du monde privilégiant la science et la raison sur toutes les autres formes de savoirs (d’où les accusations de scientisme) - défense du matérialisme (au sens philosophique du terme) et militantisme athée - méfiance à l’égard de toutes les formes de croyances (croyance est synonyme de faux dans la bouche d’un zététicien, c’est comme un virus à éradiquer) et donc non prise en compte du fait que la croyance est le propre de l’homme (la croyance est anthropologiquement humaine dirais je, si j’osais un pléonasme). - Non prise en compte du fait que la croyance a une fonction, une utilité dans le fonctionnement psychologique et sociologique de l’être humain. On aura beau dire que ce que je dénonce ici n’est que le fait de certains extrémistes. Cela me semble faux. Ce glissement s’observe aussi, hélas, chez des zététiciens modérés. J’ai parfois l’impression que ce je dénonce ici est un tropisme de la zététique. Enfin et, à mon avis ceci explique cela, il a souvent été reproché à la zététique de privilégier les sciences dures et de méconnaitre (voire de mépriser) des disciplines comme la philosophie, la psychologie, la sociologie, l’anthropologie… Ceci est d’autant plus paradoxal que, comme je l’ai pointé à maintes reprises, la zététique est plus proche d’une démarche philosophique (épistémologique) que d’une démarche strictement scientifique.

@Christian GIRARD Je prends une seule citation dans ta longue prose car elle me semble particulièrement typique de nos manières différentes d’appréhender et d’aborder les choses : Bien... Je cite le passage auquel tu fais référence : Ok ! l’auteur fait référence à des travaux scientifiques sur les effets de la méditation et de la prière (on peut, bien sûr, contester la qualité de ces travaux mais ils existent). Ce qui me frappe c’est comment le nom de Beauregard agit pour toi comme un chiffon rouge qui, du coup, rendrait suspect tout le travail académique produit par l’auteur de la thèse (ok, tu ne formules pas les choses ainsi mais c’est une interprétation possible de ton « Hum hum »). Qui est ce Mr Beauregard ? Un neuroscientifique qui ne croit pas que l’esprit soit produit par le cerveau. Ok il sort certainement de son rôle de scientifique en l’affirmant un peu trop fort et son militantisme pour une « science message-matérialiste » montre bien quelles sont ses options sur le plan philosophique (mais tellement de scientifiques sortent aussi de leur rôle en militant pour une ontologie matérialiste). Sur la question de savoir : Est-ce que le cerveau produit l’esprit ? (ou pour le formuler plus scientifiquement : Est-ce que la corrélation constatée entre les évènement cérébraux et les évènements mentaux implique-t-elle une relation de cause à effet ?) la bonne réponse est, à ce jour : On n’en sait rien ! Je note d’ailleurs que même des zététiciens honnêtes reconnaissent cela… du bout des lèvres, certes mais ça veut dire cela. Voir, par exemple, cet article d’Acermendax sur Philippe Guillemant : Nous n’avons pas la preuve absolue que la conscience est produite par le cerveau (dixit un zététicien). Tout scientifique a donc le droit, en dehors de ses travaux, d’émettre des hypothèses et d’avoir les options philosophiques et spirituelles qu’il veut. Et oui... On peut le regretter et trouver ça scandaleux mais il y a des scientifiques (minoritaires certes) qui ne s’accommodent pas du paradigme matérialiste / physicaliste et qui le disent publiquement. Il arrive même que ces scientifiques produisent des études sur les effets neurologiques de la méditation et de la prière. Et il arrive aussi que ces travaux soient cités dans des thèses de doctorat en psychologie !

@Christian GIRARD J'ai trouvé une thèse de doctorat en psychologie de 390 pages soutenue le 26-11-2014 à l'Université de Lorraine en partenariat avec APEMAC Laboratoire ( Adaptation, mesure et évaluation en santé) qui me semble bien coller avec tes interrogations de cet après-midi : SPIRTUALITE, TROUBLES ANXIEUX-DEPRESSIFS ET QUALITE DE VIE DANS LE CHAMP DE LA SANTE ET DE LA MALADIE Bon... je te la fais courte et je vais directement à la conclusion : Déjà sur la définition de la spiritualité par l'auteur les choses sont assez claires : Sur la question de l'effet de la spiritualité sur la détresse psychologique l'auteur est très clair également : ... À mon avis c'est autour de ce type d'arguments que Thierry Ripoll (qui, je le rappelle, est professeur de psychologie cognitive) fonde l'affirmation que j'ai mis en citation cet après-midi.

Les psychothérapies sont-elles rationnelles ? du Professeur Alain Blanchet Ce livre m'a considérablement touché autant dans ma vision de magicien/mentaliste amateur que sur le plan professionnel et personnel. ... Ainsi que Psys, thérapeutes et autres sorciers de Pierre-Yves Bolly (pour les mêmes raisons). Et puisqu'il faut citer un livre de magie ou de mentalisme, j'avoue que Psi ou les principes brillants du mentalisme de Tony "Doc" Shiels n'a jamais quitté ma bibliothèque depuis 40 ans. C'est du basique de chez basique Ok mais lorsque j'avais 15 ans et que ce livre est arrivé entre mes mains, le jeune amateur de magie que j'étais, a su que la magie qu'il allait pratiquer dorénavant serait le mentalisme ! Le test de @Laurent KUBASKI (Lorenzo) sur VM ici https://www.virtualmagie.com/articles/tests/lectures/psi-ou-les-principes-brillants-du-mentalisme-de-tony-doc-shiels/

Aïe, aïe, aïe… Quand Christian amène le débat sur le terrain de l’orthographe, de la grammaire ou d’une pseudo contradiction dans le propos de son interlocuteur c’est qu’il est de mauvaise humeur ou piqué au vif. Pour répondre à ta question au sujet de la déconstruction des croyances et du suicide, l’auteur ne donne pas de sources ou de statistiques pour étayer son affirmation mais en tant que psychologue, je suppose qu’il connait certaines publications. Une des publications qui est connue dans le milieu est l’article du Docteur Alain Cohen pour le JIM (Journal International de Médecine). L’article est réservé aux professionnels de santé disposant d’un compte mais tu as un aperçu ici : Où la religion protège du suicide Je me rappelle aussi d'un article de l'Observatoire Zététique qui présentait la zététique et qui mettait en garde contre un debunkage trop violent et des risques de s'attaquer aux croyances (de mémoire c'était sous la plume de Floran Martin mais je ne le retrouve plus leur site a été considérablement remanié).

Très bonne remarque, le dernier chapitre de l'ouvrage de Thierry Ripoll se nomme d'ailleurs "Qu'entend-on par spiritualité ?". Attention toutefois à l'auteur dont tu mets une citation dans l'image que tu publies, c'est un gourou new age qui recycle à peu près toutes les pseudos-sciences. Tu trouveras une mise en garde intéressante sur l'article Wikipédia qui lui est consacré ICI (tout en bas "Critiques de la communauté scientifique et médicale"). Bon... Mais quand même... Méfies-toi aussi de Wikipédia, c'est un outil investi de manière souvent très militante par les tenants de la secte rationaliste. ... Mais quel b.o.r.d.e.l !!!

Très belle formulation par Thierry Ripoll de ce qui est le cœur du propos de ce fil (extrait de Pourquoi croit-on ? Psychologie des croyances) : "Les humains sont naturellement victimes de deux illusions. La première est assez évidente et quiconque ayant reçu un modeste enseignement de philosophie ou de psychologie devrait y échapper sans trop de difficultés. Si c’est votre cas ou si, tout simplement, vous portez un regard critique sur votre rapport au monde, vous admettez sans doute que nous ne pouvons appréhender le monde tel qu’il est : nous n’avons pas d’accès direct à ce dernier. Cette première illusion s’intitule le réalisme naïf et elle consiste à croire que ce à quoi nous donnent accès nos sens ou notre intellect correspond à ce qui est." J'aime beaucoup le "quiconque ayant reçu un modeste enseignement de philosophie ou de psychologie devrait y échapper sans trop de difficultés" qui me semble fort à propos et très pertinent. C'est en effet la philosophie et partiellement la psychologie qui met le plus l'accent sur la question de réalité / illusion / apparences. Ceci explique que j'ai souvent abordé la question sous l'angle philosophique.

Pourquoi croit-on ? Psychologie des croyances de Thierry Ripoll J’ai déjà abordé par ici l’excellent travail de Thierry Ripoll, professeur de psychologie cognitive, pour son autre ouvrage De l’esprit au cerveau qui est une excellente introduction à la philosophie de l’esprit et à toutes les questions qui peuvent se poser autour du thème de la conscience. L’auteur se situe clairement dans le camp matérialiste / physicalisme / rationaliste mais j’apprécie son propos nuancé et équilibré qui transparait, par exemple, dans le passage ci-dessous : Eh oui... les zététiciens et autres militants du rationalisme ne cessent de nous rabattre les oreilles, à longueur de vidéos, contre les dangers de telle ou telle croyance. Ont-ils toujours conscience des dangers que peut aussi, parfois, avoir leur militantisme ?

Nous sommes complètement d’accord sur ce point mais cela n’enlève rien à la question de l’ambigüité du mentalisme. D’ailleurs, dans mon expérience, un "artiste qui a une capacité à faire rêver" est, en général, un artiste qui maitrise avec brio l’art de l’ambigüité.

Alfred Abdank Skarbeck Korzybski (1879-1950) est un philosophe et scientifique américano-polonais. Il est le fondateur de la sémantique générale. Sa grande idée force est que nous confondons le réel avec ce que notre système nerveux produit pour le représenter. C’est à Korzybski qu’on doit le fameux aphorisme passé dans le langage courant : La carte n’est pas le territoire. Ceux qui connaissent mon opuscule Télépathie Réelle savent à quel point je m’intéresse à la sémantique comme outil de la magie. Et ceux qui suivent mes élucubrations () sur les Chemins de Traverse savent à quel point le question de la réalité et de sa perception et sa représentation me taraudent. Bref, j’avais tous les prérequis pour rencontrer le travail de Korybski ! Je suis tombé récemment sur cet article de Korzybski : LE ROLE DU LANGAGE DANS LES PROCESSUS PERCEPTUELS L’auteur y fait référence aux méthodes des illusionnistes et à leur littérature "d'une si grande importance pour la psychologie, la psychiatrie et la vie quotidienne" : Korzybski cite le travail du Dr Douglas Kelley (un psychiatre qui s’est intéressé à l’illusionnisme) : C’est intéressant car Korzybski fait référence aux lois de la pensée d’Aristote, comment l’illusionniste les prend en défaut et les contourne et comment nous pouvons nous servir de ces lois pour créer des illusions (Korzybski a passé une bonne partie de sa vie à remettre en cause la logique d’Aristote… logique qui préside encore largement (sous nos latitudes en tout cas) à notre appréhension du réel).

Le cerveau est effectivement un bien mauvais outil pour appréhender la réalité mais, comme cela a été abordé maintes fois par ici, la fonction principale du cerveau n'est pas d'appréhender la réalité "telle qu'elle est" mais d'assurer notre survie.

Ou, simplement, peut-être que : Je respecte trop l'ésotérisme d'une part et la psychologie d'autre part pour vouloir mélanger ça avec une "gaudriole quelconque" pour reprendre le terme de Jean Merlin. Ces domaines sont tellement riches, intéressants et subtils que les convoquer pour appuyer ou justifier ou, simplement, servir de boniment à la divination d'une carte choisie par le spectateur (par exemple) c'est les appauvrir considérablement. Mais là aussi c'est juste mon avis.

Oui c'est aussi là où je veux en venir, il est impossible de faire du mentalisme totalement en silence sans rien dire (et il faudrait aussi différencier ce qui est le mentalisme de scène, de close-up et les effets faits pour les proches). Et comme je l'ai dit également il y a tout un non verbal qui parle pour soi (que l'on ait un look "méphistophélique" comme Max Maven ou plus conventionnel). En fait, je le dis : aucune manière de présenter du mentalisme ne me satisfait totalement. C'est c.o.n pour quelqu'un qui est un passionné de mentalisme ! C'est plus facile, pour moi, d'aller sur les Chemins de Traverse et de faire des exposés sur certains aspects très pointus de philosophie, de métaphysique ou d'ontologie. Chacun son truc !

Ce que je veux dire (et c'est le fond de mon propos ici sur ce fil, sur ce point je n'ai pas varié depuis toutes ces années) c'est qu'il est complètement illusoire de prétendre échapper à l'ambigüité quand on fait du mentalisme. La seule façon d'échapper à l'ambigüité est de ne pas faire de mentalisme. Je rappelle ici les termes d'une interview de Jean Merlin qui date de plusieurs années et qui n'est plus en ligne hélas : Si même Jean Merlin (à qui, je crois, nous pouvons faire confiance pour ne cultiver aucune ambigüité dans ses présentations ), si même Jean Merlin, donc, arrive à se faire passer (malgré lui !) pour un être aux pouvoirs extra-lucides, c'est bien qu'il y a un problème avec la discipline elle-même et ce qu'elle véhicule qui entre en écho avec tout un tas de croyances et d'espoirs.

Encore une source, un témoignage sur le "Dieu des mystiques" (qui ne se démontre pas mais qui s'expérimente et se vit) dont il a été question dans les tous derniers messages de ce fil :

Suite à quelques échanges avec Fabien Olicard @Fabien (spankyfab) ICI je reviens sur ce fil vieux de plus de 10 ans mais dont le thème me semble plus que jamais d’actualité. Comme nous l’avons vu, dans le dit sujet, il y a un historique assez complexe autour du mot mentalisme (comme sur beaucoup de mots en -isme d’ailleurs) : Au cours des 19e et début du 20e siècle ce mot désignait plutôt des approches en psychologie ou une vision particulière en philosophie opposée au matérialisme. Il y a aussi eu des utilisations de ce mot dans le le champ de l’ésotérisme (voir la loi du mentalisme de Victor Segno et le premier principe du Kybalion). À la fin du siècle dernier et au début des années 2000, il y a eu une offensive de la part de certains mentalistes disons à tendance ésotérique pour "ésotériser" le mot mentalisme en se servant de cette polysémie et de cet historique confus autour de ce mot. La bataille a eu lieu notamment sur internet et sur des médias comme Wikipédia. On peut dire, aujourd’hui, que le projet a plutôt échoué même, si pour beaucoup de personnes, le mentalisme reste encore entouré d’une aura de soufre. Dans le même temps ou plutôt quelques années plus tard, il y a eu, aussi, une tendance à "psychologiser" le mentalisme.Plutôt que de jouer sur l’ambiguïté avec l’ésotérisme et la parapsychologie certains mentalistes ont trouvé plus opportun d’évoquer la psychologie (ou plutôt la pseudo-psychologie) pour donner une assise et un semblant d’explication à leurs miracles. Inspirés par des artistes comme Derren Brown ou Banachek on a commencé à entendre des phrases du type « le mentalisme est l’art d’utiliser ses 5 sens pour donner l’illusion d’un sixième » ou bien « le mentalisme est un mélange de psychologie, de calcul, de mémoire, d’influence et d’astuces » (ce qui m’a toujours fait rire dans la dernière phrase c’est le mot astuce (pour pas dire truc) relégué en fin de phrase. Une série télévisée à succès a permis d’assoir et de légitimer, partiellement, cette vision des choses. La tendance psychologisante semble plus conforme, plus acceptable, plus éthique mais, quand on y réfléchis bien, elle est tout autant anti-éthique (peut être même plus ! ) La question de l’éthique en mentalisme est assez compliquée car nous savons bien que chaque spectateur s’empare et interprète ce qu’il voit en fonction de sa sensibilité et de son bagage intellectuel et culturel et qu’il est très difficile d’aller à l’encontre de telle ou telle croyance. Et, dans un sens, ce n’est même pas souhaitable ! En tout cas les deux principales tendances dans la présentation du mentalisme (que ce soit la tendance que j’ai nommé "ésotérisante" ou, l’autre, la tendance "psychologisante") me posent toutes les deux souci. Il y aurait la troisième voie théorisée partiellement par Bob Cassidy, entre autres, qui consiste à ne rien dire du tout et juste montrer des miracles. Cette troisième possibilité est celle que j’ai adopté aujourd’hui mais elle me semble en partie illusoire. En effet, au delà des mots, votre personnage, votre allure, le vocabulaire que vous utilisez, le type de matériel que vous utilisez, ce que les spectateurs savent de vous va parler à votre insu et induire chez le spectateur des réactions du style c’est un voyant, c’est un télépathe, c’est un fin psychologue ou (beaucoup plus rarement ) c’est un super illusionniste !

Ok Ok Fabien ! Dans un souci de clarté, j’avais, effectivement, pris la vidéo qui me semblait la plus courte et la moins pléthorique, une question comme « Qu’est ce que le mentalisme ? » pouvant largement déborder sur tout un tas de considérations artistiques, scientifiques ou pseudo-scientifiques, psychologiques, philosophiques… Finalement, une part de ton génie c’est de pouvoir attirer sur ta chaine autant des amateurs de mentalisme (au sens qu’on donne habituellement à ce mot sur ce forum), des personnes qui cherchent à développer leur capacités mentales, des personnes intéressées par les sciences humaines, des amateurs d’étrange, des fans de casse-tête et, certainement, aussi, beaucoup de simples curieux. Tout cela est à l’image de ton personnage curieux de tout et touche-à-tout. Lorsque j’étais adolescent et que j’ai commencé à faire du mentalisme, j’étais moi-même fasciné de constater à quel point la présentation d’une expérience de mentalisme pouvait déboucher tantôt sur des conversations passionnantes sur les capacités de l’esprit humain ou, encore, sur la voyance ou le spiritisme ou bien le monstre du Loch Ness ou la vie extra-terrestre et j’en passe… Comme je m’intéressais à tous ces sujets, le mentalisme était, certes, une fabuleuse porte d’entrée. Il reste néanmoins le côté "soupe" dont je parlais plus haut (je veux dire par là une sorte de mélange de plein de choses qui peut être, parfois, indigeste… vachement ambigu... et qui survole tout un tas de sujets appartenant à des champs différents sans vraiment approfondir ! ). Mais bon tout cela reste du divertissement !

Merci Fabien Du coup, je met en lien une de tes vidéos où les trois premières minutes décrivent ta définition du mentalisme (c'est un peu hors sujet mais comme je trouve la question passionnante ). J'ai aussi trouvé ça dans une de tes interviews : Illusionnisme, psychologie, influence, mnémotechnie... Ok ! Et domaine sans réelle définition officielle donc contours flous et ambigus, ça aussi tu l'abordes régulièrement quand on te demande une définition du mentalisme. Ça me va ! Il y a quelques années j'avais abordé ICI ce côté ambigu du mentalisme en disant qu'il était nécessaire pour un mentaliste d'assumer l’ambiguïté de son art (et je précisais qu'assumer l’ambiguïté n'était pas forcément la cultiver ! ). Quand on y réfléchit bien tout dans le mentalisme prête à l’ambiguïté : - Un mot dont l'historique se réfère tantôt au champ de la philosophie et de la métaphysique (mentalisme versus matérialisme), tantôt au champ de la psychologie (comprendre l'esprit humain par l’introspection) et tantôt à un art du spectacle dont le but est de produire des phénomènes semblant parapsychologiques. - Le recours à un ensemble de procédés qui sont soit secrets (dans le cas des techniques d'illusionniste), soit appartenant à des disciplines aux contours mal définis (PNL, influence, hypnose et pseudos psychologies diverses et variées...).

J’ai découvert l’existence de la vidéo il y a quelques jours, une amie me l’a signalée. La démonstration de Fabien n’est pas l’effet original que je développe dans mon opuscule Télépathie Réelle mais une sorte du bonus que j’aborde dans la conclusion du dit opuscule. Je n’ai pas été prévenu et je n’ai pas donné mon accord pour que cette partie de mon ouvrage soit utilisée dans la vidéo. Cela aurait été cool effectivement de me prévenir mais rien n’obligeait Fabien à le faire sur le plan légal (tout youtuber peut publier des vidéos de démonstrations d’effets tirés de tel ou tel livre de magie ou de mentalisme et il peut même le débiner, on peut le regretter mais, sur un plan strictement légal, il est impossible de s’opposer à ça). Soyons positifs et soulignons, effectivement, que Fabien, au moins, cite ses sources ! Quant à la question de savoir s’il s’agit d’un débinage ou une "explication utile étant donné l’aspect scientifique du propos" , je laisse chacun juge. L’effet Barnum (ou effet Forer… ou l’effet puits… ou effet de validation subjective) a largement été débiné et utilisé par les rationalistes de tout poil pour démystifier la voyance ou l’astrologie. Le mot débinage est peut être impropre car l’effet Barnum désigne un biais cognitif, donc un concept du champ psychologique. Certes toute une partie de l’art du mentalisme est d’utiliser des biais cognitifs pour les élever au rang de techniques d’illusionnisme. Avec Télépathie Réelle j’ai apporté ma part en orientant le concept vers des directions plutôt inattendues et inexplorées. Je profite de l’occasion pour faire une réflexion plus générale sur cette forme de mentalisme à la Fabien Olicard : Je suis sincèrement admiratif du travail acharné qu’il a accomplit durant ces dernières années. C’est un véritable showman, une bête de scène. Sa production en tant que youtuber est impressionnante et souvent de qualité. Il est aussi devenu un auteur à succès et a su se faire une belle place dans le marché compliqué du développement personnel. Bon… ça c’était pour le côté positif et élogieux… Pour le reste je suis de plus en plus sceptique sur cette grande soupe de plus en plus indigeste associant mentalisme (au sens illusionniste du terme), sciences cognitives, décodage corporel, synergologie, développement personnel etc… etc… Bien sûr qu’il y a des ponts entre le mentalisme et… plein de choses. Je suis plutôt quelqu'un qui cherche à construire des ponts plutôt que des murs et j’ai, moi même, parfois été tenté par ce que certains appellent "le mélange des genres". Aujourd’hui je préfère ne faire que du divertissement quand je fais du mentalisme (eh oui ! ), que de la thérapie dans mon activité de thérapeute professionnel et, par ailleurs, quand je parle de philosophie ici, je le fais sur les Chemins de Traverse.

Un ouvrage qui sort aujourd'hui même et qui concerne le sujet que j'évoquais dans mes deux précédents messages ici. ... J'adore le sous-titre "Quand Dieu devient évident" (!) D'après ce que j'ai vu en le feuilletant la question est essentiellement abordée depuis l'angle de vue chrétien (l'auteur est prêtre et docteur en théologie). Bien sûr, il serait intéressant d'épiloguer sur la question de savoir si l'expérience mystique (ou "l'expérience de Dieu") n'est pas un trouble psychiatrique, une forme de délire mystique, de psychose ou de schizophrénie (on parle de théomanie aussi). Cette question complexe divise scientifiques et psychiatres, à mon avis il est impossible d'y répondre d'une manière générale, il n'y a que des cas particuliers et singuliers (ça s'appelle la clinique ).