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En même temps, le propre de la magie bizarre (ou de l’illusionnisme fantastique), c’est d’utiliser des hauntics. 

Malheureusement, ça ne se trouve pas chez les marchands de trucs (pas même chez MDT 😉), il faut écumer les brocantes, les antiquaires et les greniers (et à l’occasion piller une église ou une pyramide 😄)

C’est d’ailleurs ce qui rend la collection du Surnateum unique : les pièces qu’elle contient n’auraient pas pu être achetées dans un coffret clé en mains, avec un code de téléchargement. Et si le coffret était en bois, il serait plus cher mais il resterait industriel...

Les amateurs du genre le prendront pour ce qu’il est : un point de départ intéressant auquel il convient d’ajouter des supports crédibles (et forcément personnels)

un peu comme ceux qui achètent le catalogue de l’exposition égyptienne du Louvre sur papier glacé : ce ne sont pas des papyrus antiques, mais ils permettent de s’imprégner de l’ambiance. Ou ceux qui achètent les livres de Christian Chelman. 

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L'important, c'est que ça valide !

Publié le (modifié)

C'est juste une blague, un jeu de mot... Je ne vais quand même pas devoir t'expliquer aussi celui-là... ;)

Pour le reste je suis d'accord avec ce que tu dis sauf sur 2 aspects :

- la magie bizarre et l'illusionnisme fantastique ne nécessitent pas d'utiliser impérativement des Hauntics, c'est souvent le cas mais pas toujours. Ce n'est donc pas le 'propre' de cette magie. 

- "le coffret est un point de départ intéressant..."

Intéressant, on verra après qu'il soit sorti mais je fais confiance à Christian. (d'ailleurs, tu dis "un point de départ", mais vers quoi ?) 

Modifié par Philip59
Publié le

Désolé, je suis en sous-régime, ces jours-ci xD

Révélation

En même temps, vu que tu as l'air légèrement remonté contre CC, on était en droit de supposer que, malgré le calembour, ta remarque était peut-être à prendre au premier degré ;)

Désolé de cette erreur d'interprétation ! :)

il y a 24 minutes, Philip59 a dit :

- la magie bizarre et l'illusionnisme fantastique ne nécessitent pas d'utiliser impérativement des Hauntics, c'est souvent le cas mais pas toujours. Ce n'est donc pas le 'propre' de cette magie. 

Oui, je reconnais que le propre de la magie bizarre, ce serait plutôt de chercher à susciter des émotions en racontant des histoires. C'est ce que font Jeff McBride ou Eugene Burger, par exemple.

Mais à ma connaissance, seul Christian Chelman revendique l'appellation "illusionnisme fantastique". On peut donc considérer que l'illusionnisme fantastique, c'est ce qu'il fait. Et lui, il utilise toujours des hauntics... (notamment parce qu'ils facilitent largement la fameuse suspension d'incrédulité, de par leur authenticité)

il y a 32 minutes, Philip59 a dit :

- "le coffret est un point de départ intéressant..."

Intéressant, on verra après qu'il soit sorti mais je fais confiance à Christian. (d'ailleurs, tu dis "un point de départ", mais vers quoi ?) 

Mais un point de départ vers la construction de ta propre histoire de vampires, de ta propre "routine" (ce n'est pas le meilleur terme) : de même qu'après la lecture de Légendes Urbaines ou Compendium Sortilegionis, certains ont pu se sentir floués de n'avoir "que" un recueil d'histoires, mais aucune routine exploitable immédiatement, et d'autres se sont régalés de cette lecture inexploitable mais tellement enrichissante.

L'idée des publications de Christian Chelman (dans le domaine de l'illusionnisme fantastique, en tout cas), ce n'est pas d'expliquer des tours, mais de présenter ses histoires, les objets qu'il a dénichés pour leur servir de support et éventuellement de donner des pistes pour quelques effets magiques qui leur seraient applicables.

On y trouve donc des exemples, "juste" une inspiration : ne faites pas ce que je fais, vous n'avez pas le support (et c'est sur le support que tout repose, chez CC).

Et on y trouve surtout, entre les lignes, la présentation d'une vaste théorie qui relie entre eux tous les mythes humains (phénomènes surnaturels, démons, vampires, sorciers, chamans, monstres, voyants...) dans un ensemble cohérent auquel on est libre de rattacher ses propres histoires.

Rien que pour ce dernier point, j'ai hâte de lire la monographie de Vampyres :D

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  • 2 weeks plus tard...

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    • Hello ! Oui absolument je suis au concours FFM cette année.   Quand tu me demandes un peu plus, c'est par rapport aux confs ou au concours ? ^^
    • Alors malheureusement cela va être avec Chat GPT... mais visiblement la liste des philosophes pragmatiques les plus éminents sont (je vous mets en italique ce qui pourrait concerner notre débat): Charles Sanders Peirce (1839–1914) — Fondateur du pragmatisme. Il développe la maxime pragmatique selon laquelle le sens d'une idée se comprend à travers ses conséquences concevables dans l'expérience (proche de Christian). Il insiste sur l'enquête scientifique, la logique et la formation collective des croyances. William James (1842–1910) — Le pragmatisme comme philosophie de l'expérience (C'est déjà ailleurs). Pour James, la valeur d'une idée se mesure notamment à ce qu'elle permet de faire, de comprendre ou de vivre. Son pragmatisme est profondément empiriste, pluraliste et attentif à l'expérience individuelle. John Dewey (1859–1952) — Le pragmatisme comme philosophie de l'action et de la démocratie. Dewey conçoit la pensée comme un instrument permettant de résoudre des problèmes concrets. Il applique cette conception à l'éducation, à la politique, à l'éthique et à la démocratie. George Herbert Mead (1863–1931) — Le pragmatisme social. Il analyse la formation du « soi » à travers les interactions sociales, le langage et l'action. Sa pensée est fondamentale pour comprendre la dimension sociale et intersubjective du pragmatisme (avec l'intersubjectivité on s'éloigne de "la mesure" scientifique). [...je vous en passe 4 qui étaient plus sur des problèmes sociaux] Alfred North Whitehead (1861–1947) — Le pragmatisme processuel. Whitehead conçoit la réalité non comme un ensemble de substances immuables, mais comme un processus dynamique d'événements et de relations (voilà...ma réf!). Proche de James et de Dewey sur plusieurs points, il développe toutefois une métaphysique systématique de la créativité, du devenir et de l'expérience. Il est donc pragmatique au sens large, et particulièrement important pour le pragmatisme processuel. Richard Rorty (1931–2007) — Le néo-pragmatisme. Il rejette l'idée que la philosophie puisse découvrir une représentation définitive de la réalité (ce qu'on devrait admettre aujourd'hui!). La vérité doit plutôt être comprise à partir de nos pratiques linguistiques, de nos usages et de nos conversations. Il rapproche le pragmatisme de la philosophie analytique et du postmodernisme. Hilary Putnam (1926–2016) — Le pragmatisme réaliste. Il reprend le pragmatisme de Peirce, James et Dewey tout en cherchant à préserver une forme de rationalité et de réalisme. Il critique notamment la séparation rigide entre faits et valeurs (pas moins intéressant!). ...puis d'autres...
    • Le problème est, de mon point de vue, que la conscience (si ce terme se rapporte à quelque chose de clairement identifiable, ce qui est loin d'être le cas) n'existait pas avant l'univers physique, jusqu'à preuve du contraire. Bref, un univers évolue et crée des structures de plus en plus complexes, notamment un cerveau grâce auquel par émergence apparaît un phénomène dit de conscience (qui n'est PAS un gigantesque univers immatériel à part entière mais juste une « poignée d'étincelles psychiques » difficiles à déterminer). Cet univers évolutif dans sa complexité est plus parcimonieux qu'un univers de conscience invisible, inaccessible, indéterminé, immatériel, non local et auquel on peut prêter mille et une propriétés invérifiables et qui produirait un rêve (dans quel but ?) qui serait notre monde physique dans toute sa complexité. De la même façon je ne pense pas que le vol d'un oiseau existe avant l'oiseau, que le concept de vol génère l'animal lui-même, nanti de ses propriétés et ses spécificités qui lui permettent de voler.  J'ajoute : Si la conscience est une sorte d'illusion, comme je l'ai déjà exposé, on n'a plus vraiment à se poser le problème du mystérieux passage du monde physique à celui de la conscience. Par ailleurs ce n'est pas parce qu'on n'a pas encore la réponse à cette question du prétendu « changement de nature » entre monde physique et conscience qu'on ne pourra pas y répondre un jour.   
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