Patrick FROMENT

... Il y en a bien un qui va me dire : "c'est le cerveau qui produit l'esprit"... Et, alors, je vais lui répondre : "c'est l'esprit qui produit les idées et les théories sur le cerveau".

Et d'ailleurs... On peut se poser la question quelle est la formulation la plus juste : - Notre cerveau produit notre perception du monde et de nous-même. ou bien : - Notre esprit produit notre perception du monde et de nous-même. Ok tout dépend de ce qu'on met comme définition derrière les mots "cerveau" ou "esprit" et tout dépend aussi si on se place dans la perspective des neurosciences ou bien celle de la psychologie ou de la philosophie. En tout cette simple question de formulation est déjà un débat épistémologique (et même métaphysique) à elle seule ! Lionel Naccache a raison de formuler les choses ainsi : Notre esprit/cerveau produit notre perception du monde et de nous-même.

Pardon, j'ai été un peu vite... je voulais dire l'impasse de la communication entre les neurosciences et la philosophie sur le thème de la conscience. L'auteur ne semble pas nier l'existence d'une sorte de monde "extérieur" (complexe) dans lequel notre esprit tire quelques éléments lui permettant de construire sa fiction intérieure et subjective. Oui Christian ! J'ai bien compris que nous sommes d'accord sur le constat que nous ne sommes pas en contact avec la réalité mais avec une représentation de la réalité (c'est énorme que nous soyons d'accord là dessus car il me semble que beaucoup de personnes ne comprennent même pas le sens de la phrase que j'ai mis en gras ). Là où nous divergeons c'est sur les conséquences de ce constat et en particulier sur la question du statut du monde "extérieur" (je reprends volontiers tes guillemets à mon compte). Mais bon... Même George Berkeley ne niait pas qu'il y ait une "extériorité"... sauf que cette "extériorité" il l'appelait "Dieu".

Au passage cette forme de parti pris sémantique m'a toujours fasciné et explique, en partie, l'impasse des neurosciences et de la philosophie sur le thème de la conscience. Et sinon une petite vidéo sur Ramana Maharshi et son analogie de l'écran de cinéma :

Petit compte rendu de l'ouvrage précédemment cité sur le site de Philosophie Magazine : Nous ne percevons pas le réel mais une projection construite en grande partie par notre propre cerveau : c’est ce que démontre le neurologue Lionel Naccache...

Ça vient de sortir et ça a l’air excellent (je n’ai pas encore lu mais cela ne devrait tarder) Le Cinéma intérieur: Projection privée au cœur de la conscience De Lionel Naccache Notons que la métaphore cinématographique existe aussi dans les approches spirituelles : il est dit, en effet, que l’écran de cinéma représente la conscience et le film projeté représente nos perceptions, nos sensations, nos pensées interprêtées comme étant notre vie, notre histoire. Nous ne sommes pas les images qui n'ont pas d'existence réelle, mais l'écran lui-même. Notons également que l’auteur utilise sans cesse l’expression « Esprit / Cerveau » dans son livre qui me semble du coup bienvenue. En effet cette « conscience témoin » est souvent appelé « cerveau » dans les livres de neurosciences et « esprit » dans les livres de philo ou de spiritualité. Du coup « Esprit / Cerveau » me semble pas mal (particulièrement pour parler de processus qui sont très souvent difficilement objectivables). La vidéo ci-dessous est excellente (notamment entre 4:50 et 7:30, on y trouvera un condensé de plein d’idées explorées par ici depuis des années. Idées qui devraient particulièrement intéresser les illusionnistes et mentalistes).

Mon ami le philosophe Fabrice Midal publie cette photo sur son FB ce matin avec le commentaire suivant : Ce matin dans le métro, cette jeune femme tenait ce papier… sans rien dire, sans un bruit… Mais avec une présence, une intensité, un désarroi qui m’a semblé d’une absolue justesse. C’était bouleversant ! Je crois qu’elle a profondément raison, sans art, qui donne sens, que peut être l’existence ?

Ok ! J'ai compris ! La zététique c'est du divertissement ! (rien que du divertissement !)

Encore un très bon article d’introduction à la zététique ici : La zététique, l'art du doute Il me semble que c’est un bon article car il aborde les choses sous l’angle de la philosophie, mettant bien en relief que la zététique est avant tout une démarche philosophique (plus que scientifique). Le souci (et l’ambiguïté) étant que les zététiciens prétendent, le plus souvent, s’extraire de la philosophie pour faire de la science... Les plus zélés allant même jusqu’à assimiler la démarche zététique dans son ensemble à la démarche scientifique ! Extraits : Moui... Peut être que si Henri Broch (et d'autres zététiciens) avaient une connaissance plus large de la philosophie, ils sauraient qu'il existe dans la tradition philosophique une critique très intéressante, radicale (et aussi très rationnelle ) du concept même de "causalité" (voir Chez David Hume et ses continuateurs). David Hume - La relation de causalité Notons que "l’épistémologie logique et rationnelle et dans le cadre d’un monisme méthodologique matérialiste" est un parti pris métaphysique… le grand parti pris métaphysique des zététiciens et rationalistes ! (j’ai abordé cette question maintes fois ici et ailleurs). Je suis plutôt en parfait accord sur ce dernier passage qui est la conclusion de l’article.

C'est une citation qui est plutôt à mettre au crédit du Professeur Raoult... de son côté humble (pour une fois ) et de son non-dogmatisme.

Ce qui est triste, pour moi, c'est l'impression que le "combat" continue jusque dans la mort (d'où, à mon avis, l'ironie de Geller). Mais bon... il faut voir dans quel contexte James Randi a dit (ou écrit) cette phrase... Il y avait sûrement une part d'ironie aussi (en général les sceptiques ne manquent pas d'ironie ! ).

Je vois, pour ma part, plus d'ironie que de bassesse. Il est clair que le “I want to be cremated. And I want my ashes blown in Uri Geller’s eyes.” de Randi laisse penser que Uri Geller est la grande affaire de sa vie. C'est peut-être ça qui est un peu triste au fond !

J’ai dit quelque part, par ici il y a quelques années, qu’une des différences entre un magicien et un mentaliste est que le mentaliste cultive, en général, une certaine forme d’ambiguïté (ambiguïté paranormale ou plutôt psychologique ces dernières années (considérée comme plus « acceptable » éthiquement) - cela est du, aussi, me semble-t-il au fait que les imaginaires du mentaliste et du magicien ne sont pas tout à fait les mêmes). Disons qu’Uni Geller cultive, peut-être, l’ambiguïté plus que de raison. (fin de la parenthèse qui n’a rien à voir (ou de loin) avec ce sujet)

C'est étonnant un fil d'hommage à un magicien décédé (James Randi) où on cite un autre magicien (Uri Geller) presque à chaque message ! ... Mais bon peut-être que l'un était le faire valoir de l'autre... Et vice versa ! Paix aux cendres de James Randi qui méritent mieux que d'être jetées aux yeux d'Uri Geller. En attendant Uri Geller a posté un très joli message sur facebook et tweeter... Quant à savoir si Uri Geller est "rangé des voitures", il suffit de jeter un œil (non couvert de cendres) sur son site officiel : https://www.urigeller.com/

Apparemment à la fin de sa vie il ne croyait plus en la matière ! Plus sérieusement, je ne suis pas certain qu'on puisse qualifier Max Planck de théiste strict. Il me semble que sa conception de "Dieu" est plutôt spinoziste (Dieu est assimilé à la Nature ou aux grandes lois de l'univers). Quant à "l'Esprit conscient et intelligent" ou "l'Esprit matrice de toute matière", on peut rapprocher cela d'une autre de ses citations (Planck répond à la question de savoir si, selon lui, la conscience peut être expliquée grâce à la matière et à ses lois) : Je considère la conscience comme fondamentale. Je considère la matière comme dérivant de la conscience. Nous ne pouvons aller au-delà de la conscience. Tout ce dont nous parlons, tout ce que nous voyons comme existant, suppose la conscience.

ça décoiffe ! Pour moi qui ai consacré toute ma vie à la science la plus rigoureuse, l'étude de la matière, voilà tout ce que je puis vous dire des résultats de mes recherches : il n'existe pas, à proprement parler, de matière ! Toute matière tire son origine et n'existe qu'en vertu d'une force qui fait vibrer les particules de l'atome et tient ce minuscule système solaire qu'est l'atome en un seul morceau [...] Nous devons supposer, derrière cette force, l'existence d'un Esprit conscient et intelligent. Cet Esprit est la matrice de toute matière. Max Planck - Conférence sur la nature de la matière - Florence - 1944 (... Et encore la conception de l'atome comme "minuscule système solaire" est un peu datée. L'atome ce n'est (même pas) ça ! )

Il y a dans ton propos les éternelles critiques qui ont été opposés à tout ceux qui ont prôné un retour à l’expérience subjective comme fondement premier de la réalité (point sur lequel ont insisté essentiellement des philosophes, mystiques mais aussi quelques scientifiques). Parmi ces critiques, il y a l’idée que ce retournement de la conscience vers elle même (cette métanoïa) serait une négation de l’altérité et de l’existence de l’autre. Je crois que j’ai déjà répondu plusieurs fois à ça. L’autre critique, qui me semble aussi présente dans ton propos, est que ce retournement de la conscience constituerait, en quelque sorte, la ruine de toute explication scientifique et objective du monde. Pour faire court je répondrais à cette seconde critique, que ce que j’appelle le retournement de la conscience n’est pas la négation de la science objective, c’est la prise en compte de ce que Michel Bitbol appelle « le point aveugle de la science » c’est à dire le sujet pensant et percevant (mais je crois que ça aussi on en a déjà parlé ).

Tu donnes une portée (ou une intention) quasi "gnostique" à ce sujet. gnose : 1. Philosophie selon laquelle il est possible de connaître les choses divines. 2. Philosophie ésotérique, connaissance initiatique. Il me semble que la portée de ce "vaste sujet" est beaucoup plus modeste et tu l'exprimes assez bien dans ton précédent message : Je vais juste, peut être, un poil plus loin en disant que ce "vaste sujet" fait prendre conscience qu'il est extrêmement difficile d'avoir la moindre certitude sur quoi que ce soit. L'Épochè est notre amie !

C'est surtout la question de Leibniz (déjà largement évoquée par ici) qui me taraude : Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? En y réfléchissant bien on remarque que la question repose sur deux prémices. La première est à priori : de deux choses l'une : ou il y a quelque chose, ou il n'y a rien. La seconde prémice est à posteriori : nous savons qu'il y a quelque chose (c'est la présupposition logique de la question mais cela pose toute la question épistémologique : comment savons-nous qu'il y a quelque chose ?). On précise en outre "plutôt que rien". On présume donc qu'il devrait ne rien y avoir... Qu'il serait même beaucoup plus logique, plus simple au fond qu'il n'y ait rien (plutôt que quelque chose). Le fait qu'il n'y ait rien (plutôt que quelque chose) serait, en tout cas, beaucoup plus compatible avec le principe de parcimonie. Nous ne pouvons donc pas répondre à la question de Leibniz. Des génération de philosophes s'y sont cassés les dents. Quant aux scientifiques ils considèrent que la question n'a pas de sens et qu'elle n'est pas du ressort de la science (ce en quoi ils ont bien raison d'ailleurs). Et, non seulement, nous ne pouvons pas répondre à la question de Leibniz mais en l'examinant attentivement, nous découvrons quelle est contaminée de tout un tas de présupposés forts complexes à démontrer. Si tu pouvais nous éclairer un peu ce serait sympa.

Certainement ! J’ai précisé que, pour lui, le "vrai" monde est un monde de conscience et de sensations. Dans ces sensations il y a assurément le goût du vin, les odeurs, les arômes… Il vit, il rit, il pleure, il fait l’amour… Il ressent le plaisir, la douleur, la joie, les plaisirs ainsi que la peur et les angoisses inhérentes à une vie humaine. C’est ça que j’appelle le "vrai" monde de conscience et de sensations mon cher Christian. Ce qui est incompréhensible, c'est que le monde soit compréhensible (il parait que c'est de Einstein mais tu connais certainement

Je pourrais compléter les mots de Jean-Yves Leloup ainsi : En retournant son regard de l'extérieur vers l'intérieur de lui même, le scientifique spirituel découvre l'évidence : le "vrai" monde, celui dans lequel il baigne (et dans lequel nous baignons tous) n'est pas un monde de matière ou d'objets. C'est un monde de conscience et de sensations. (Il me semble, d'ailleurs, qu'un scientifique un peu spirituel est devenu prix Nobel de physique il n'y a pas longtemps ) Et comme l'autocritique est toujours bonne nous pourrions épiloguer aussi sur les spiritualistes (qui sont à la spiritualité ce que les scientistes sont à la science) : Les spiritualistes sont des personnes qui confondent certains objets de conscience (en général leurs croyances) avec la réalité.

Ce que l'on sait ne définit pas la réalité, mais provient de ce que nos instruments peuvent en percevoir. Cette notion est très contemporaine : il faut comprendre la différence entre un scientiste et un scientifique. Pour le scientiste, la réalité est ce que ses instruments de perception captent du réel. Pour un scientifique, ce qu'il sait n'est pas le réel, mais les limite des instruments de perception. Même si un tel savoir est vaste, ce que je sais est fini, tandis que ce que je ne sais pas est infini. Jean-Yves Leloup - Un art de vivre et d'aimer par temps de catastrophe

Pour ceux qui ont accès à la Chambre des Secrets, il y a ça aussi :

Roger Penrose vient de se voir décerner le prix Nobel de physique pour ses travaux sur les trous noirs. Bon... ça n’a rien à voir avec le Nobel ou les trous noirs mais je rappelle que Roger Penrose assume des positions métaphysiques un peu atypiques pour un scientifique de haut niveau. Par exemple un platonicisme affirmé (la "vraie réalité" n’appartient pas au monde physique ou au monde des phénomènes accessible par l’expérience sensible mais au monde des idées). Sur la question de l’origine de la conscience Roger Penrose n’est pas physicaliste, fonctionnaliste ou émergentiste (théories qui considèrent que la conscience émerge à partir d’un certain niveau de complexité d’organisation de la matière (le courant dominant aujourd’hui chez les scientifiques)). Roger Penrose défend plutôt l’idée de l’esprit quantique donc une forme de panpsychisme. https://fr.wikipedia.org/wiki/Roger_Penrose

Ben oui ! C’est le grand principe "Nous créons notre réalité" (tout le monde est absolument d'accord là dessus... Tout le débat porte sur la question de savoir jusqu’à quel point nous créons notre réalité et si nous pouvons aller jusqu’à tirer des conséquences métaphysiques et ontologiques de ce postulat ). Sinon, je reste sceptique (!) sur les livres de développement personnel qui sont une répétition (souvent appauvrie) de ce qui a déjà été dit durant des siècles d’Histoire de la philosophie. Par exemple concenant l’idée que notre bonheur ne dépend pas de ce qui nous arrive objectivement mais, plutôt, du sens que nous donnons subjectivement à ce qui nous arrive, Epictète disait déjà ça très bien il y a 2000 ans :