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Expériences de Mort Imminente, "NOUVEAUX CONCEPTS" : l'interprétation dimensionnelle


Christian GIRARD

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  • Thomas changed the title to Expériences de Mort Imminente, "NOUVEAUX CONCEPTS" : l'interprétation dimensionnelle
  • 1 month plus tard...
  • 2 weeks plus tard...

J'avoue ne pas bien me rappeler du film original. Ça commente à dater un peu il faut dire.

Pour la version 2017, je sais pas trop à quoi m'attendre, mais étant plutôt bon client pour les films, surtout lorsque ça touche aux sujets "paranormaux", je le regarderai avec plaisir.

 

Sinon sur un thème proche des NDE, il y a le film de 2015 The Lazarus Effect.

 

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  • 2 weeks plus tard...
Le 26/10/2016 à 11:27, Christian Girard a dit :

Comme ce cas m'intéresse, je suis en train de lire cet ouvrage récemment paru :

Voyage aux confins de la conscience.

Dix années d'exploration scientifique des sorties hors du corps.

Le cas Nicolas Fraisse

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Ah, j'avais oublié de dire à quel point je restais extrêmement dubitatif à la lecture de cet ouvrage dont les auteurs affirment beaucoup procéder selon des protocoles scientifiques tout en restant cloisonnés entre eux (entre autres biais). C'est dommage car si ce qu'ils racontent est "vrai", c'est phénoménal. Et si c'est faux, il est très intéressant d'essayer de comprendre où se sont glissés les erreurs, les problèmes de méthodes, les conclusions erronées, les raccourcis, etc. 

 

Un journaliste (?), disons un chroniqueur, qui raconte n'importe quoi (pour s'en convaincre et donc constater le peu de crédibilité du gars et de valeur d'un témoignage), il suffit de voir qu'il confond et mélange dans son propos ce que dit Nicolas Fraisse de sa grand-mère et de sa mère :

 

Une discussion entre un sceptique de la Tronche en biais et le créateur du site Stop mensonges, allez directement à 36' 55'' pour écouter ce qui est dit sur le cas Nicolas Fraisse :

 

 

Par ailleurs, cette citation n'est pas de Nietzsche mais de Kant :

« On mesure l’intelligence d’un individu à la quantité d’incertitudes qu’il est capable de supporter » 

 

Modifié par Christian Girard
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  • 2 weeks plus tard...

 

Un peu de démarche zététique sur le sujet  :

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Je viens de commander cet ouvrage écrit par l'animateur de la Tronche en biais.

Citation

Les témoignages d'expérience de mort imminente abondent. C'est un phénomène réel, c'est-à-dire que les témoins ont réellement vécu une expérience extraordinaire. Mais cette expérience est-elle effectivement liée à la mort ? Si l'on peut reproduire ces expériences de mort "imminente" en laboratoire, si l'on peut voir in situ les événements biologiques qui se déroulent dans le cerveau, si l'on peut remettre en contexte les témoignages et apporter une explication scientifique fondée sur les connaissances de la psychologie et de la physiologie, et si enfin on constate que les preuves tangibles d'une perception extrasensorielle sont discutables, voire inventées, quel besoin rationnel a-t-on d'invoquer l'existence de phénomènes échappant à la science ? L'utilité de l'hypothèse "survivaliste" selon laquelle ces expériences seraient vécues à travers l'âme qui s'extrait du corps est donc fort douteuse, mais ce n'est pas tout. En effet une démarche rationnelle permet de questionner les implications d'une telle hypothèse. Croire qu'une "âme" porteuse de notre personnalité peut avoir une existence indépendante de notre corps, cela suppose un certain nombre de choses. En dépit de la grande imperfection de nos connaissances scientifiques, ce que nous connaissons déjà est suffisant pour jauger la vraisemblance de cette croyance. Si chacun reste libre de croire à sa guise, il est toujours raisonnable de choisir d'éclairer ce que nous croyons aux lumières des connaissances acquises par la science.

 

 

 

 

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Ci-dessous un magnifique texte de Michel Bitbol (oui je sais je suis un inconditionnel absolu de ce Monsieur) extrait de son ouvrage La conscience a-t-elle une origine ? 

C’est très intéressant car, en quelques mots, Michel Bitbol donne les deux explications possibles du phénomène puis, en bon phénoménologue, l’auteur ramène l’essentiel de l’essentiel à l’expérience vécue quelle que puisse en être l’explication.

Du coup ça peut, aussi, éclairer certains aspects du débat que nous avons actuellement dans le fil sur les signes de l’existence de la réalité. ;) :)

Voici donc le texte en question… Michel Bitbol parle des récits de NDE :

Que penser à présent de ces éléments narratifs et de leurs remarquables analogies ? À première vue, seules deux options interprétatives sont disponibles. (…) Ceux qui soutiennent que les récits sont vrais veulent dire que leurs auteurs « revenants » décrivent des entités « réellement existantes », au même titre que les choses matérielles le sont. À ceci près que leurs objets de description, comme l’esprit capable de se détacher du corps, l’Eden, les âmes des disparus, ou le Dieu d’amour, existent dans une dimension surnaturelle du monde habituellement cachée aux regards, au lieu de s’étendre dans la nature manifeste. Quant à ceux qui affirment que les récits sont faux ou illusoires, ils sont convaincus qu’ils ne rapportent rien d’autre que des expériences plus ou moins oniriques, résultant d’états hautement altérés de la physiologie cérébrale. Des données expérimentales sont invoquées à l’appui de leurs dires.

(…)

Il reste pourtant une autre option qui n’emprunte pas ce passage obligé. Elle consiste simplement à prendre au sérieux les narrations pour ce qu’elles sont, à savoir des récits d’expérience en première personne, en mettant entre parenthèses la question de leur lien avec un quelconque domaine objectif, familier ou transcendant.

(…)

Essayez durant quelques secondes de vous figurer ce que cela fait d’être une personne en train de mourir. Puis, au milieu de cet effort empathique ou prémonitoire, posez-vous ces questions : « Est-ce important pour moi, à ce moment exceptionnel, que mon expérience intensément et indubitablement vécue de fusion avec une lumière blanche chargée d’amour soit procurée par un Dieu transcendant, ou par quelque événement chimique dans mon cerveau en perte d’homéostasie ? Est-ce important pour moi, à ce moment, que l’horizon de temps infini que je perçois sans l’ombre d’une incertitude éprouvée dénote une éternité céleste objective, ou traduise une distorsion physiologique également objective de la perception du temps ? »

 

Le jour où tu te rends compte que le monde n'existe pas, la vie devient plus simple.

Paul Binocle

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